Küresel Savaş Rejimi – Michael Hardt & Sandro Mezzadra

Dünyanın dört bir yanına yayılan ve dünya sisteminin merkezi düğüm noktalarını bile tedirgin eden sonu olmayan bir savaş dönemine girmiş gibi görünüyoruz. Her bir çağdaş çatışmanın kendi soyağacı ve riskleri vardır, ancak bir adım geri atıp bunları daha geniş bir çerçeveye yerleştirmeye değer. Hipotezimiz, yönetişim ve askeri yönetimlerin kapitalist yapılarla yakından iç içe geçtiği küresel bir savaş rejiminin ortaya çıkmakta olduğudur. Her bir savaşın dinamiklerini kavramak ve uygun bir direniş projesi formüle etmek için bu rejimin hatlarını anlamak gerekir.

‘Haydut devlet’ ve ‘başarısız devlet’in, tanımı gereği çevre ülkelerle sınırlı olan ve askeri çatışmaların patlak vermesini açıkladığı düşünülen temel ideolojik kavramların olduğu 2000’li yılların başından bu yana, küresel savaşın hem söylemi hem de uygulamaları önemli ölçüde değişti. Bu, hakim ulus devletler ve küresel kurumlar tarafından yönetilen istikrarlı ve etkili bir uluslararası yönetişim sistemini varsayıyordu. Bugün bu sistem krizde ve düzeni sağlayamıyor. Ukrayna ve Gazze’de olduğu gibi silahlı çatışmalar, uluslararası sahnedeki en güçlü aktörlerden bazılarını içine çekmekte ve nükleer gerilim hayaletini çağırmaktadır. Dünya sistemleri yaklaşımı tipik olarak bu tür aksaklıkları hegemonik bir geçişin işaretleri olarak görmüştür, tıpkı yirminci yüzyıldaki Dünya Savaşlarının İngiliz hegemonyasından ABD küresel hegemonyasına geçişe işaret etmesi gibi. Ancak günümüz bağlamında, bu kesinti bir iktidar devrine işaret etmemektedir; ABD hegemonyasının düşüşü sadece krizin norm haline geldiği bir dönemi başlatmaktadır.

Bu dönemin doğasını kavramak için ‘savaş rejimi’ kavramını öneriyoruz. Bu, her şeyden önce ekonomik yaşamın askerileştirilmesinde ve ‘ulusal güvenlik’ talepleriyle artan uyumunda görülebilir. Raúl Sánchez Cedillo’nun yazdığı gibi, sadece silahlanmaya daha fazla kamu harcaması ayrılmakla kalmıyor; bir bütün olarak ekonomik kalkınma giderek daha fazla askeri ve güvenlik mantığı tarafından şekillendiriliyor. Yapay zeka alanındaki olağanüstü ilerlemeler büyük ölçüde askeri çıkarlar ve savaş uygulamalarına yönelik teknolojiler tarafından desteklenmektedir. Lojistik çevrimler ve altyapılar da benzer şekilde silahlı çatışmalara ve operasyonlara adapte olmaktadır. Ekonomi ve ordu arasındaki sınırlar giderek daha da bulanıklaşmaktadır. Bazı ekonomik sektörlerde bu sınırlar ayırt edilemez hale gelmiştir.

Savaş rejimi toplumsal alanın askerileştirilmesinde de kendini gösterir. Bu bazen muhalefeti bastırmak ve kendi bayrağı etrafında toplanmak gibi açık bir biçim alır. Ancak aynı zamanda, çoklu toplumsal düzeylerde otoriteye itaati pekiştirmeye yönelik daha genel bir girişim olarak da tezahür eder. Feminist militarizasyon eleştirileri uzun zamandır sadece harekete geçirdiği toksik erkeklik biçimlerini değil, aynı zamanda askeri mantıkların tüm toplumsal ilişkiler ve çatışmalar üzerindeki çarpıtıcı etkisini de vurgulamaktadır. Bolsonaro, Putin, Duterte gibi çeşitli sağcı figürler, militarist ethosları ile toplumsal hiyerarşilere verdikleri destek arasında açık bir bağlantı kurmaktadır. Açıkça dile getirilmese bile, militarizmi toplumsal baskıyla birleştiren gerici bir siyasi repertuarın yayıldığını gözlemleyebiliriz: Irk ve cinsiyet hiyerarşilerini yeniden güçlendirmek, göçmenlere saldırmak ve dışlamak, kürtaj erişimini yasaklamak veya kısıtlamak ve gey, lezbiyen ve trans haklarını baltalamak, tüm bunlar genellikle yaklaşan bir iç savaş tehdidini çağrıştırmaktadır.

Ortaya çıkan savaş rejimi, son dönemdeki hegemonik savaş kampanyalarının sürekli başarısızlıklarına ilişkin paradoksta da görülebilir. ABD ordusu, gezegendeki en cömertçe finanse edilen ve teknolojik olarak en gelişmiş savaş gücü olmasına rağmen en az yarım yüzyıldır Vietnam’dan Afganistan ve Irak’a kadar savaş kaybetmekten başka bir şey yapmadı. Bu başarısızlığın sembolü, ardında harap olmuş bir manzara bırakarak kalan son Amerikan personelini taşıyan askeri helikopterdir. Böylesine güçlü bir savaş makinesi neden başarısız olmaya devam ediyor? Bunun açık yanıtlarından biri, ABD’nin artık bazılarının hala inandığı gibi emperyalist bir hegemon olmadığıdır. Ancak bu başarısızlık dinamiği, bu tür çatışmaların sürdürülmesine yardımcı olduğu kapsayıcı küresel iktidar yapısını da ifşa etmektedir. Burada Foucault’nun hapishanenin belirtilen hedeflerine ulaşmadaki sürekli başarısızlıkları üzerine yaptığı çalışmayı hatırlamakta fayda var. Foucault, başlangıcından bu yana, görünüşte suçlu davranışları düzeltmeye ve dönüştürmeye adanmış olan cezaevi sisteminin defalarca tam tersini yaptığını belirtmektedir: yeniden suç işlemeyi artırmak, suçluları suçluya dönüştürmek vb. “Belki de” der, “kişi sorunu tersine çevirmeli ve hapishanenin başarısızlığının neye hizmet ettiğini kendine sormalıdır . . .  Belki de ceza infaz kurumunun görünürdeki alaycılığının altında neyin saklı olduğunu aramak gerekir.” Bu durumda da sorunu tersine çevirmeli ve savaş makinesinin başarısızlıklarının neye hizmet ettiğini, görünürdeki amaçlarının altında neyin saklı olduğunu sormalıyız. Bunu yaptığımızda keşfettiğimiz şey, kapalı kapılar ardında komplo kuran bir askeri ve siyasi liderler çetesi değildir. Bu daha ziyade Foucault’nun yönetişim projesi olarak adlandırdığı şeydir. İrili ufaklı silahlı çatışmaların ardı arkası kesilmeyen geçit töreni, farklı yerlerde farklı biçimler alan ve egemen ulus-devletler, uluslarüstü kurumlar ve sermayenin rekabet halindeki sektörleri de dahil olmak üzere, bazen hizalanan bazen de çatışan çok düzeyli bir güçler yapısı tarafından yönlendirilen militarize bir yönetişim yapısını desteklemeye hizmet etmektedir. 

Savaş ve sermaye devreleri arasındaki yakın ilişki yeni bir şey değildir. Modern lojistik, kökleri sömürgecilik çabalarına ve Atlantik köle ticaretine dayanan askeri bir soyağacına sahiptir. Ancak mevcut küresel konjonktür, ‘jeopolitik’ ve ‘jeoekonomi’nin giderek daha fazla iç içe geçmesiyle, gezegen genelinde siyasi gücün tartışmalı dağılımıyla kesişen değerlenme ve birikim alanlarının sürekli olarak yeniden yapılması ve yeniden oluşturulmasıyla karakterize edilmektedir.

Covid-19 pandemisinin lojistik sorunları, daha sonra yaşanacak bir dizi askeri karışıklığa zemin hazırladı. Limanlarda sıkışıp kalan konteynerlerin görüntüleri, dünya ticaretinin çığırından çıktığına işaret ediyordu. Şirketler krizle başa çıkmak için çılgınca girişimlerde bulundu, eski rotaları yeniden birleştirdi ya da yenilerini açtı. Bunu Ukrayna’nın işgali ve bunun sonucunda yaşanan lojistik aksaklıklar izledi. Rusya’dan Almanya’ya petrol ve gaz ticareti, özellikle Baltık Denizi’ndeki Kuzey Akım boru hatlarına yapılan ve Batılı ekonomileri Moskova’nın enerji kaynaklarından uzaklaştırmak için bir strateji olarak ”yakın nakliye” veya ”dost nakliye” tartışmalarını yenileyen muhteşem sabotajdan sonra, savaşın en büyük kayıplarından biri oldu. Savaş aynı zamanda buğday, mısır ve yağlı tohum akışını da durdurdu. Avrupa’da enerji fiyatları yükseldi; Afrika ve Latin Amerika’da temel gıda maddeleri kıtlaştı; Ukrayna tarım ürünlerinin ihracatına getirilen sınırlamaların kaldırılmasının ardından Polonya, Çek Cumhuriyeti ve Ukrayna arasında gerilim arttı. Alman ekonomisi şu anda durgunluk içinde ve diğer bazı AB üyesi ülkeler Kuzey Afrika ülkeleriyle anlaşmalar yaparak enerji tedariklerini yeniden düzenlemek zorunda kaldılar. Rusya enerji ihracatını doğuya, özellikle de Çin ve Hindistan’a yönlendirdi. Yeni ticaret yolları -örneğin Gürcistan üzerinden- Batı’nın yaptırımlarını en azından kısmen aşmasını sağladı. Lojistik alanların bu şekilde yeniden düzenlenmesi açık bir şekilde çatışmanın ana risklerinden biridir.

Gazze’de de lojistik ve altyapı düzenlemeleri belirleyicidir, ancak bunlar çoğu zaman katliamın dayanılmaz görüntüsü tarafından gölgelenmektedir. ABD, Hindistan’dan başlayıp Birleşik Arap Emirlikleri, Suudi Arabistan, Ürdün, İsrail ve Yunanistan üzerinden Avrupa’ya uzanan Hindistan-Ortadoğu-Avrupa Ekonomik Koridoru’nun bölgesel ekonomik nüfuzunu güçlendireceğini ve Çin’in Kuşak ve Yol Girişimi’ni dengeleyeceğini umuyordu. Ancak bu, Arap-İsrail normalleşmesi projesine dayanıyordu ki bu da devam eden savaş nedeniyle ölümcül bir şekilde baltalanmış olabilir. Dahası, Kızıldeniz’deki Husi saldırıları büyük nakliye şirketlerini Süveyş Kanalı’ndan kaçınmaya ve daha uzun ve daha pahalı rotaları kullanmaya zorladı. ABD ordusu şu anda Gazze açıklarında, sözde yardım sevkiyatını kolaylaştırmak için bir liman inşa ediyor, ancak Filistinli örgütler bunun nihai amacının etnik temizliği kolaylaştırmak olduğunu iddia ediyor.

Ukrayna ve Gazze’deki çatışmalar, sermaye uzamlarının dünya çapında yeniden oluşumunu örnekliyor. Kilit dolaşım yerleri, bir savaş rejimi altında, ulus-devletlerin aktif müdahalesiyle yeniden şekillendiriliyor. Bu, siyasi ve ekonomik mantıkların birbirine karışması anlamına geliyor: Güney Çin Denizi’nde artan gerilimlerin ve AUKUS gibi askeri ittifakların Kapsamlı ve İlerici Trans-Pasifik Ortaklığı gibi ekonomik ağları etkilediği ‘Hint-Pasifik’ bölgesinde daha da belirgin olan bir olgu. Bu geçiş döneminde, her bir çatışma ya da tedarik zinciri kesintisi şu ya da bu devlete ya da kapitalist aktöre fayda sağlayabilir. Ancak sistem bir bütün olarak artan mekânsal parçalanma ve öngörülemeyen coğrafyaların ortaya çıkmasıyla kuşatılmış durumda.

Küresel savaş rejimine karşı çıkarken, ateşkes ve silah ambargosu çağrıları elzemdir, ancak içinde bulunduğumuz an aynı zamanda tutarlı bir enternasyonalist politika da gerektirmektedir. İhtiyaç duyulan şey, insanların statükodan radikal bir şekilde ayrılabilecekleri koordineli terk etme pratikleridir. Bu yazının yazıldığı sırada, böyle bir projenin en açık habercisi Filistin’le dayanışmaya yönelik küresel harekettir.

On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda enternasyonalizm genellikle ulusal projeler arasında dayanışma olarak algılanmıştır. Bu durum, Güney Afrika’nın UAD’deki davasında olduğu gibi bugün de bazen geçerliliğini korumaktadır. Ancak geçmişteki sömürgecilik karşıtı mücadelelerin temelini oluşturan ulusal kurtuluş kavramı giderek daha fazla ulaşılamaz hale geliyor. Filistinlilerin kendi kaderlerini tayin etme mücadelesi devam ederken iki devletli bir çözüm ve egemen bir Filistin devleti ihtimali giderek gerçekçi olmaktan uzaklaşıyor. O halde, ulusal egemenliği bir hedef olarak kabul etmeden bir kurtuluş projesini nasıl yapılandırabiliriz? Belirli Marksist ve Pan-Afrikanist geleneklerden yararlanarak yenilenmesi ve genişletilmesi gereken şey, çağdaş sermayenin küresel devreleriyle yüzleşebilecek, ulusal olmayan bir enternasyonalizm biçimidir.

Enternasyonalizm kozmopolitanizm değildir, yani soyut evrensellik iddialarından ziyade maddi, spesifik ve yerel bir temellendirme gerektirir. Bu, ulus-devletlerin güçlerini dışlamaz ancak onları daha geniş bir bağlama oturtur. 2020’lere uygun bir direniş hareketi, yerel ve şehir çapındaki örgütler, ulusal yapılar ve bölgesel aktörler de dahil olmak üzere bir dizi gücü içerecektir. Örneğin Kürt özgürlük mücadeleleri Türkiye, Suriye, İran ve Irak’ta ulusal sınırların ötesine uzanmakta ve toplumsal sınırları aşmaktadır. And Dağları’ndaki yerli hareketleri de bu tür bölünmeleri aşarken, Latin Amerika ve ötesindeki feminist koalisyonlar ulusal olmayan enternasyonalizmin güçlü bir modelini sunmaktadır.

Bir dizi kaçış pratiğini tanımlayan askeri firar, uzun zamandır savaş direnişi için ayrıcalıklı bir taktik olmuştur. Sadece askerler değil, bir toplumun tüm üyeleri kendilerini savaş projesinden çıkararak direnebilirler. IDF, Rus Ordusu ya da ABD ordusundaki bir savaşçı için bu, pratikte son derece zor olsa da hala anlamlı bir siyasi eylemdir. Durumları çok farklı olsa da Ukraynalı askerler için de bu geçerli olabilir. Ancak Gazze Şeridi’nde sıkışıp kalanlar için bu pek de bir seçenek değil. Dolayısıyla mevcut savaş rejiminden firar geleneksel yöntemlerden farklı bir şekilde düşünülmelidir. Daha önce de belirttiğimiz gibi bu rejim ulusal sınırları ve yönetişim yapılarını aşmaktadır. AB’de kişi kendi ulusal hükümetine ve onun şoven tutumlarına karşı çıkabilir, ancak aynı zamanda ticaret bloğunun uluslarüstü yapılarıyla da mücadele etmeli ve bir bütün olarak Avrupa’nın bile bu savaşlarda egemen bir aktör olmadığını kabul etmelidir. ABD’de askeri karar alma yapıları ve savaş güçleri de ulusal sınırların ötesine taşmakta ve ulusal ve ulusal olmayan aktörlerden oluşan geniş bir ağı içermektedir.

Böylesine değişken bir yapı nasıl terk edilebilir? Yerel ve bireysel çabaların çok az etkisi vardır. Etkili bir praksisin koşulları, uluslararası devrelerde örgütlenmiş kolektif reddi içermelidir. ABD’nin Irak’ı işgaline karşı 15 Şubat 2003’te dünyanın dört bir yanındaki şehirlerde gerçekleşen kitlesel protestolar, savaş makinesinin uluslarüstü oluşumunu doğru bir şekilde tanımladı ve yeni bir enternasyonalist, savaş karşıtı aktörün olasılığını duyurdu. Saldırıyı durdurmakta başarısız olsalar da gelecekteki kitlesel geri çekilme pratikleri için bir emsal oluşturdular. Yirmi yıl sonra, Gazze’deki katliama karşı dünya çapında şehir sokaklarında ve üniversite kampüslerinde ortaya çıkan eylemler ‘küresel bir Filistin’in oluşumuna işaret ediyor.

Böylesi özgürlükçü bir enternasyonalist siyasetin önündeki başlıca engellerden biri kampçılıktır: siyasi alanı iki karşıt kampa indirgeyen ve genellikle düşmanımızın düşmanının dostumuz olması gerektiğini ileri süren ideolojik bir yaklaşım. Filistin davasının bazı savunucuları, İran ve bölgedeki müttefikleri de dahil olmak üzere İsrail işgaline karşı çıkan her aktörü kutlayacak ya da en azından eleştirmekten kaçınacaktır. Gazze halkının açlığın eşiğinde olduğu ve korkunç bir şiddete maruz kaldığı mevcut konjonktürde bu anlaşılabilir bir dürtü olsa da kampçılığın ikili jeopolitik mantığı nihayetinde kurtuluşu baltalayan baskıcı güçlerle özdeşleşmeye yol açmaktadır. Enternasyonalist bir proje, İran’ı ya da müttefiklerini retorik olarak bile desteklemek yerine, Filistin’le dayanışma mücadelelerini İslam Cumhuriyeti’ne meydan okuyan ‘kadın, yaşam, özgürlük’ hareketleriyle ilişkilendirmelidir. Kısacası, savaş rejimine karşı mücadele yalnızca mevcut savaşlar dizisini kesintiye uğratmayı değil, aynı zamanda daha geniş bir toplumsal dönüşümü gerçekleştirmeyi de hedeflemelidir.

O halde enternasyonalizm, yerel ve bölgesel kurtuluş projeleri birbirleriyle yan yana mücadele etmenin yollarını buldukça aşağıdan ortaya çıkmalıdır. Ancak aynı zamanda tersine bir süreci de içerir. Çeşitli bağlamlarda tanınabilecek, yansıtılabilecek ve detaylandırılabilecek bir kurtuluş dili yaratmayı amaçlamalıdır: Heterojen bağlamları ve öznellikleri bir araya getirebilecek sürekli bir çeviri makinesi gibi. Yeni bir enternasyonalizm herhangi bir küresel homojenlik varsaymamalı ya da bunu amaçlamamalı, bunun yerine radikal biçimde farklı yerel ve bölgesel deneyim ve yapıları birleştirmelidir. Küresel sistemin parçalanması, sermaye birikiminin stratejik alanlarının bozulması ve jeopolitik ile jeoekonominin iç içe geçmesi -ki tüm bunlar savaş rejiminin ayrıcalıklı bir yönetişim biçimi olarak ortaya çıkmasına zemin hazırlamıştır- göz önüne alındığında, terk etme projesi dünyayı yeniden inşa etmek için enternasyonalist bir stratejiden daha azını gerektirmez.

Çeviri: Yener Çıracı

Kaynak: A Global War Regime

Not: Bu içerik birdunyaceviriblog ile işbirliğimizin bir parçasıdır. Sitelerini ziyaret etmek için tıklayınız.