Tarihsel materyalizmin mevcut yorumları, Marx’ın 1859 Önsöz’ünde öne sürdüğü tezleri temel alarak üretici güçlerin evrensel gelişimini vurgular. Ve bunlar yalnızca “kaba” yorumlar değildir. Cohen, Elster ve Wright gibi en sofistike ve tanınmış çağdaş Analitik Marksist entelektüellerin çoğu, tarihsel materyalizmin teknolojik (üretici güçlerin gelişimi) sorunsalı ile belirlenmiş bir teori olduğunu savundu. Önsöz tezlerinin en karmaşık savunması Gerald Cohen’in çalışmasında bulunur. “Üretici Güçlerin Önceliği” kavramını ortaya koyan Cohen’dir:
Öncelik tezi, bir dizi üretim ilişkilerinin doğasının, o kümenin kapsadığı üretici güçlerin gelişme düzeyiyle açıklanmasıdır. [1]
Öncelik tezi, ikinci bir tez olan gelişme tezi ile ilişkilidir. Gelişme tezi, insanın üretken kapasitelerini artırmaya yönelik evrensel bir eğilim olduğunu varsayar. Dolayısıyla Cohen’in yorumunda tarihsel materyalizmin iki temel olumlaması şu şekildedir:
- (a) Üretici güçler tarih boyunca gelişme eğilimindedir (kalkınma-gelişme tezi).
- (b) Bir toplumun üretim ilişkilerinin doğası, üretici güçlerin gelişme düzeyiyle açıklanır (gerçek öncelik tezi).
(a) ve (b) tezlerine dayanarak Cohen, tarihsel materyalizmin ana iddialarını aşağıdaki dört noktada yeniden kurar:
- A. Bir toplumun üretici güçlerinin gelişmişlik düzeyi, ekonomik yapısının doğasını açıklar ve
- B. toplumun ekonomik yapısı, üst yapısının doğasını açıklar.
- C. bir toplumun ekonomik yapısı üretici güçlerin gelişimini destekler ve
- D. bir toplumun üst yapısı ekonomik yapısını dengeler.
Herhangi bir üretim ilişkileri dizisi için -Cohen’e göre- üretici güçlerin bir gelişme derecesi vardır. Söz konusu ilişkilerin kapsadığı, bunlarda bir değişiklik olması için yeterli olan kuvvetler ve -(a) nedeniyle- bu gelişme meydana gelme eğilimindedir.
Ekonomik yapı, üretici güçlerin büyümesi için işlevsel olmayı bıraktığında, güçlerin gelişimini (geçici olarak durdurulmuş veya yavaşlatılmış) yeniden başlatmaya muktedir yeni üretim ilişkilerinin kurulmasıyla sonuçlanması gereken bir toplumsal devrim dönemi başlar. Eş zamanlı olarak, üstyapıda onu yeni üretim ilişkilerine uyarlamaya yönelik değişiklikler olacaktır.
Cohen’in kavrayışının çok önemli görünen ve onu Marksist teknolojik determinizmin daha geleneksel ve basit açıklamalarından ayıran bir özelliği vardır. Bu, (a) ve (a`) arasındaki ayrımdır; yani, arasında gelişmeye yönelik evrensel bir eğilimin varlığını ve “üretici güçlerin geliştiğini” ampirik doğrulamayı ortaya koyan tez. Bu ayrım, Cohen’i, üretici güçlerin evrensel gelişiminin nedenlerine ilişkin bir teoriyi açıkça ifade etmeye zorlar. Bu nokta büyük önem taşımaktadır.
Şimdi, Cohen’in muhafazakâr tarihsel materyalizm anlayışının eleştirisine geçmek istiyorum
1. Gelişme Tezi
Gerald Cohen’in tüm teorik yapısı, üretici güçlerin önceliği üzerine kuruludur. Bununla birlikte, uygun öncelik, yalnızca gelişme tezi ile gerekçelendirilebilir. Bu tez, öncelik tezinin önemsiz bir destekçisi değildir: onun gerçek temelidir. Bunu ilk fark eden ve kavramsallaştıran Cohen oldu:
Gelişme tezi (a), gerekli tamamlamayı verir. (a) ve kısıtlama olguları ortak temelinde (b)’yi savunabiliriz. (a), üretken güçlerin gelişme eğiliminde olduğunu söyler. Güçlerin yeterli gelişimiyle birlikte kısıtlamalar nedeniyle, eski ilişkiler artık güçlerle bağdaşmaz. Ya üretken gelişmeyle birlikte geride kalmaksızın değişmiş olacaklardır ya da -teorik olarak saptanmış seçenek- güçlerle ilişkiler arasında “çelişki” olacaktır. Çelişki söz konusu olursa, bu, üretim ilişkilerinin değiştirilmesiyle çözülecektir. Aksi takdirde, (a)’ya göre sonsuza kadar engellemenin olanaklı olmadığı daha ileri üretken gelişmeyi engellerdi. Pürüzsüz birlikte ilerleme yerine geride kalma ve çelişkinin söz konusu olduğunu kanıtlayan (a) ve kısıtlama olguları değildir. Bu ileri iddia, mevcut düzeni desteklemekle çakışan çıkarlara, düzeni sonsuza kadar sürdürmeye yetecek kadar güçlü olmayan -(a)’nın ısrarı çıkarına dayanır. [2]
2. Üretici Güçlere Birincil Bir Karakter Veren Gelişme Tezi’dir
Üretici güçlerin önceliği tezini savunanlar (Cohen gibi) üretim ilişkilerinin sadece yansıma olmadığını kabul ederler: üretim ilişkileri aynı zamanda üretici güçler üzerinde de etkilidirler. Kısacası, üretici güçler ve üretim ilişkileri birbirini sınırlar ve etkiler. İşler bu çift yönlü etkiyle sınırlı olsaydı, güçler ve ilişkiler arasında bir tür “bağ” olurdu. Ancak bu “bağ” dengesizdir çünkü üretici güçlerin evrensel gelişme eğilimi, ilişkilerde eksik olan belirli bir yönlülük ve dinamizm kazandıran bir özelliktir. Örneğin Wright, üretim güçleri ile üretim ilişkileri arasında karşılıklı bir sınırlama ilişkisi olduğunu öne sürer. Bununla birlikte üretici güçlerin gelişmesi lehine en azından zayıf bir dürtü vardır ve bu onların karşılıklı ilişkilerinde dinamik bir asimetri yaratır.
O halde açıkça görüleceği üzere gelişme tezi olmadan öncelik tezi de olamaz. Gelişme tezini savunmak için Cohen, üç temel varsayım ve bir ek varsayım kullanır. Üç temel postulat kısaca aşağıdaki gibidir:
- (c) İnsanlar bir dereceye kadar rasyoneldir, bu nedenle belirli acil ihtiyaçları nasıl tatmin edeceklerini bilirler ve onları tatmin edecek araçları ele geçirmeye ve kullanmaya isteklidirler.
- (d) İnsanların tarihsel durumu bir kıtlık durumudur, yani ihtiyaçları ve dış doğanın karakteri göz önüne alındığında, insanlar zamanlarının ve enerjilerinin çoğunu yapmayacakları bir şeyi yapmak için harcamadıkça ihtiyaçlarını karşılayamazlar.
- (e) İnsanlar, durumlarını iyileştirmelerini sağlayan bir tür ve derecede zekaya sahiptir. [3]
Cohen, insan rasyonelliği ve kıtlık durumu göz önüne alındığında, bilgi artan üretkenliğe izin verdiğinde, insanların fırsattan yararlanma eğiliminde olacağını öne sürer çünkü bunu yapmamak mantıksız olurdu. Cohen’in kendisinin de işaret ettiği gibi, bu akıl yürütmede iki büyük boşluk vardır. Birincisi, kıtlık durumu, insanlar için bu sorunun büyüklüğünü ve dolayısıyla diğer sorun veya çıkarlara kıyasla bu sorunun çözümüne gösterecekleri ilgiyi ortaya koymamaktadır. İkincisi, bireyler için rasyonel olanın toplum için de rasyonel olduğu açık değildir. Bu nedenle, Cohen, “gelişme tezi konusundaki argümanının eksik olduğunu” kabul etmek zorunda kalır.
Bu zorlukların üstesinden gelmek ve argümanını tamamlamak için Cohen dördüncü bir ampirik varsayıma başvurur: “Toplumların, nadiren üstün üretken güçlerin yerine geri üretken güçleri geçirmesi.” [4] Bu genellemenin bazı istisnaları olduğunu kabul ediyor, ancak “teorik sonuçlardan yoksun” olduklarını düşünür: Doğal afetler üretici gücün azalmasına neden olabilir, ancak tarih teorisinin bunlarla uğraşması beklenmemelidir. Rastgele doğa olayları sürecin gidişatını etkileseler bile mevcut hesaba katılmazlar. Tarih teorisi normal vakaları kapsamakla yetinmelidir.
Toplumların, nadiren üstün üretken güçlerin yerine geri üretken güçleri geçirir.
Cohen bu şekilde ifade edilen genellemeyi kabul ederek, bir açıklama yapma riskini alır: Eylemsizlik bu açıklamanın bir parçasıdır. Miras alınan üretici güçlere ve insan yaşamını oluşturan hemen hemen her şeye, kısmen mantıksız, güçlü bir bağlılık vardır. İnsanlar alıştıkları şeye uyum sağlarlar. Bununla birlikte, üretici güçlerin yerini sıklıkla daha iyileri alır. Sonuç olarak, genellikle gözle görülür bir ilerleme olduğu gerçeğinin aksine, eylemsizlik-atalet, kendi başına gerileme eksikliğini açıklamak için yetersizdir.
Sonuç olarak, Cohen, (c), (d) ve (e) tezlerinin -açıklayıcı- kapasitede olduğunu ileri sürer.
Kapasite, daha önce bahsedilen iki büyük boşluğun varlığını doğrularken büyük ölçüde zayıflamıştı, bu, bize üretken kapasitedeki kayda değer gerileme eksikliğinin üstün bir açıklamasını sağlar ve bu şekilde, gerilemenin nadirliği ve gelişmenin evrensel eğilimi arasındaki tutarsızlığı açıklamaya katkıda bulunur.
Kısacası: orijinal argümanın öncülleri, kayda değer bir gerileme eksikliğini açıklamaya yardımcı olduğundan, gelişim tezinde öne sürülen ilerleme eğilimi lehine bir argüman olarak kullanılır. Bu argüman tutarlı değildir. Tamamen ampirik düzen ilkesinin iddialarına dayanır: üretici güçlerin nadiren gerilediği ve sıklıkla geliştiği. Cohen bu nedenle, evrensel bir eğilim olarak tasavvur edilen gelişme tezini ancak istisnai olarak hüsrana uğratan koşullardan kurtarmakta başarısız olur. Savunması, teorik olarak üstesinden gelemeyeceği, sözde ampirik kanıtlara başvurmak zorunda kaldığı büyük dezavantajlarla karşılaşır. Peki bu kanıt ne kadar güçlü bir iddiadır? İlk başta oldukça tartışmalı görünmektedirler. Gelişme eğilimi sayısız durumda doğrulanamaz; ve insanlık tarihinin çoğu için üretken yenilik neredeyse sıfırdı. Aynı zamanda, “toplumların bir dizi üretici gücü daha düşük olanlarla nadiren değiştirdiğini” iddia etmek de keyfidir. Ancak burada, bence Cohen’in düşündüğünden bile daha az sağlam olan geliştirme tezinin teorik temellerinin incelenmesini derinleştirmek gerekiyor. Hatırlanacağı gibi, bu tez iki temel üzerinde tasdik edilmektedir: yani (c) ve (d) tezleri.
Birincisi, insan doğasıyla ilgilidir, rasyonellik ve insanların tarihsel durumuyla ilgili, ikincisi ise sözde bir kıtlık durumu. Rasyonellik ile başlayacağım.
3. Rasyonellik Hakkında
İnsan doğasına dair felsefi spekülasyonlar bugün pek itibar görmez. Akademik sağduyu, insan doğasının tarihsel-kültürel karakterinde ısrar eder ve Marksizm’in bu anlayışın pekiştirilmesinde önemli bir etkisi olmuştur. Yine de bazı Marx okumalarının aksine (Althusser’in evrensel insan doğasını Pre -Marksist bir ideolojik sorunsal olarak gören teorik anti-hümanizmi, Volpe ve Colletin’in tarihselci anti-hümanizmi gibi) Norman Geras ve birçok Marksist, Marx’ın sonuç olarak rasyonalist bir düşünür olarak ve tarihsel ilişkilerin baskınlığı konusundaki tüm ısrarı ile beraber biyolojik bir alt tabakanın tüm insan türünü içeren evrensel bir tanınmasını ortaya koyduğunu öne sürerler.
İnsan ihtiyaçları, sosyal olarak çeşitli şekillerde karşılanır ve bunların birçoğu, tarihsel gelişimin sonucudur. Tarihsel olana aşkın bir insan özne ihtiyacı olmasa da temel ihtiyaçların bazıları (beslenme, üreme veya barınma gibi) evrenseldir. Benzer bir şey rasyonalite anlayışına da genişletilebilir. Tarihsel olarak değişen biçimler alabilir ancak olasılık koşulu, homo sapiens’in fiziksel yapısında ve beyninde bulunur. O halde, insan doğası fikri bugün çok az inandırıcı olsa da, Marksist bir perspektiften rasyonalitenin insan doğasının bir parçası olduğunu savunmak tamamen mümkündür.
Gerald Cohen, rasyonalitenin bir nitelik olduğunu öne sürerken oldukça haklıdır. Ve çağdaş entelektüel sağduyunun abartmalarına teslim olmayarak şöyle belirtir:
İnsan doğasının kalıcı olgularının bulunduğunu kabul etmek gerekir. Zira insan, belirli bir biyolojik yapısıyla, binyıllarca süren tarih boyunca kimi merkezi yanlarının hemen hemen hiç evrilmediği bir memelidir. Kuşkusuz, bu memelinin doğasının bir olgusu da, mükemmel beyninin, onun, kendisini ve kendi çevresini dönüştürmesini olanaklı kılmasıdır. Ancak, biyolojiden tarih ve toplumla ilgili sonuçlar çıkarmanın sınırları vardır ve yalnızca bazı sonuçlar çıkarmak olanaklıdır…[5]
İnsan doğasının tarihte değiştiği iddiası, ‘insan doğası’ teriminin çok önemli bir anlamında doğrudur, ancak aynı derecede önemli, belki de insan doğasının kalıcı niteliklerinin olduğu da doğrudur. Bununla birlikte, rasyonalitenin evrensel bir insani nitelik olduğu kabul edilse bile, sunduğu problemler tek bir bütün oluşturamayacak kadar çok görünmektedir. Üretici güçlerin gelişimi kadar çok yönlüdür.
Peki rasyonellikle ilgili sorunlar nelerdir?
Rasyonelliğin tanımını yapmaya çalışanlar büyük zorluklarla karşılaşmışlardır. Benim burada böyle bir girişimde bulunmam yazımın amacını aşmaktadır. Söz konusu sorunlardan bazılarını kısaca açıklamakla sınırlayacağım:
- A. Bireysel ve toplumsal rasyonalite arasındaki mesafe.
- B. Amaçların rasyonelliği ile araçların rasyonelliği arasındaki fark. Araçsal rasyonalite, belirli hedeflere ulaşmak için rasyonel araçlar arar ancak amaçların rasyonalitesini (veya rasyonalite eksikliğini) tartışmasız bırakma eğilimindedir. Amaçların rasyonel yönü değerlendirilebilir ancak büyük bir zorluk da sunar. Araçların araçsal değeri göreceli hassasiyetle belirlenebilirken, farklı değerlerin sıklıkla çarpıştığı seçimde aynı şey uçlarda olmaz.
- C. Kısa vade ile uzun vade arasındaki fark. Bazen özellikle kısa vadede akılcı kararlar uzun vadede ciddi zararlar getirebilir.
- D. Eldeki bilgilerin rasyonel karar vermeye dayattığı sınırlar. Kısmi veya yanlış bilgi ile tamamen rasyonel ama kesinlikle ters tepebilecek kararlar alınabilir.
İlki dışında, Cohen bu sorunlarla ilgilenmez. Rekabetçi kapitalist piyasalarda hüküm süren tutumlardan ve modern girişimcilerin davranışlarından etkilenen neoklasik iktisatçıların öne sürdüklerinden farklı görünmeyen, naif bir rasyonalite anlayışını benimser. Bu ünlü Homo economicus anlayışıdır. Bununla birlikte, riskleri en aza indirmenin, boş zamanı en üst düzeye çıkarmanın veya (bunu en üst düzeye çıkarmaya çalışmadan) yeterli geliri aramanın, kapitalist bir pazar bağlamında bile tamamen rasyonel tutumlar olabileceği gösterilebilir.
Sonuç olarak, toplumsal sorunları çözmenin insanlara açık olan tek yolunun üretken kapasitelerin geliştirilmesi olduğu hiçbir şekilde açık değildir. Bu, elbette, üretken gelişmenin belirli sorunlarla yüzleşmek için yeterli bir yol olmadığı veya teknolojik yeniliğin (belirli ekolojik akımların önerdiği gibi) toplumsal ölçekte irrasyonel veya zararlı olduğu anlamına gelmez. Basitçe, problemlerle başa çıkmak için genellikle eşit derecede rasyonel birkaç alternatif olduğu anlamına gelir; az ya da çok rasyonel olduğu düşünülen şeyin doğrudan tarihsel-sosyal sisteme ve onun içindeki hâkim değerlere bağlı olduğu; ve bireysel rasyonaliteyi (mikro-rasyonellik) sosyal rasyonaliteyi (makro-rasyonalite) uzlaştırmanın her zaman mümkün olmadığı ortadadır.
Öte yandan, toplumlarımızda alıştığımız türden rasyonel araçsal hesap, başka bağlamlarda mümkün değildir. Ernest Gellner, “ilkel” zihniyetin özelliklerini ve onun varsayılan “irrasyonelliğini” tartışırken, büyük bir iş bölümü ve uzmanlaşmanın olduğu toplumları ayıran esaslı farklılığın altını çizer. Bu, böyle bir uzmanlaşmanın olmadığı sosyal oluşumların faaliyetlerinin çeşitlendirilmemiş olduğunu belirler. Bunun derin sonuçları vardır:
İlkel insanın iddiaları, bizim gibi, çeşitli işlevlerin ve amaçların açık ve hatasız bir şekilde ayrı olma eğiliminde olduğu düzenli, tutarlı, sistemli ve karmaşık bir iş bölümünün mirasçısı gibi ele alınır. Toplumumuzda, böyle bir ayrım sistematik olarak aşılanır ve çok takdir edilir ve hedeflerin karıştırılması hoş karşılanmaz. Bununla birlikte, ilkel insanın bu tür ayrımlara ihtiyacı yoktur, toplumunun işleyişi gerçekten de onların yokluğuna bağlı olabilir. […] Hedeflerin ve işlevlerin farklılığına karşı ince bir duyarlılık edinmemiz talimatı verilen bizler, bunu herkese yansıtmaya dikkat etmeliyiz. Eksantrik bir başarı, hatta belki patolojik bir başarı olabilir. [6]
Şimdi, araçsal rasyonel hesap yalnızca tek amaçlı (çeşitlendirilmemiş) faaliyetlere uygulanabilir. Öte yandan, hedeflerin çeşitli olduğu ve ortak bir paydaya indirgenemediği çok yönlü bir bağlamda, maliyet-fayda hesaplaması imkânsız hale gelir. Gellner şöyle söylemektedir: “Bu gibi durumlarda, bir insan bir norma göre yaşayabilir, ancak tek bir açık amaca hizmet edemez”. [7]
Uzmanlaşmış, atomize, büyük ve karmaşık bir toplumda tek amaçlı faaliyetler “rasyonel” olabilir. Bu nedenle, bu onların tek bir hedef tarafından yönetildikleri ve yerine getirilmesi belirli bir kesinlik ve nesnellikle değerlendirilebilen kriter olarak araçsal etkinliği, “rasyonelliği” belirlenebilir. Bir satın alma yapan bir adam, yalnızca en iyi konforu en düşük fiyata satın almakla ilgilenir. Oldukça çeşitlendirilmiş bir bağlamda durum böyle değildir:
Komşu bir köyde bir kabile topluluğunda bir şey satın alan bir adam sadece bir satıcıyla değil, aynı zamanda bir akraba, işbirlikçi, müttefik veya rakip, oğlu için potansiyel bir kız arkadaşı tedarikçisi, ritüellere katılan bir kişiyle de uğraşıyor.
Tüm bu çoklu ilişkiler ekonomik operasyonun bir parçasını oluşturacak ve her iki tarafın da sadece o operasyona dahil olan kazanç ve kayıpları ayrı ayrı ele almasını engelleyecektir. Bu son derece çeşitlendirilmiş bağlamda, öznenin maksimum kâr arayışı tarafından yönetilen “rasyonel” ekonomik davranış hakkında soru sormak anlamsızdır. [8]
Gellner tarafından tanımlananlar gibi bağlamlarda, tek bir dar boyutsal maliyetler ve faydalar üzerine bir hesaplama yapmak mümkün değildir.
Bu nedenle, teknolojik yenilik -bu gibi durumlarda- araçsal bir rasyonaliteye dayalı basit bir hesaplamaya pek indirgenemez. Ancak bu, bu tür bağlamlarda yaşayan bireylerin irrasyonel olduğu anlamına gelmez. Teknolojik yeniliğin her koşulda veya normal olarak sosyal sorunları çözmek için seçilen ana yol olduğundan şüphe etmek için rasyonaliteyi reddetmek gerekli değildir. Tarih ötesi bir nitelikten (rasyonalite) ziyade bağlamlara bağlı olabilir veya olmayabilir.
Teknolojik yenilik, insan toplumları için her zaman açık bir olasılıktır ancak kalıcı ve evrensel bir gerçeklik, bir kader değildir. Cohen’in rasyonalite kullanımının en azından iki ilginç yönü vardır. Birincisi, gelişme tezi kadar önemli bir tezin tartışmasız bir şekilde kasıtlı bir temele sahip olmasıdır. Özellikle Cohen’in, tarihsel materyalizm açıklamalarının tipik olarak işlevsel olduğu konusunda ısrar ettiği düşünülürse. Bununla birlikte, gelişme tezinin savunulmasında kasıtlı açıklamaların önemi şüphesizdir, çünkü insanların rasyonelliği, onların fırsatlardan yararlanmalarına izin veren “bir tür ve bir derece zekası”, ancak sosyal ve tarihsel ilişkiler içerisinde ki somut-ampirik insanlar tarafından kabul edilebilir. İkinci yön, Marx’a atfedilen tarih anlayışının bizi (üzerinde çok ısrar ettiği) değişen tarihsel-toplumsal koşullara değil, insan rasyonalitesinin daimi doğal özelliklerine göndermesidir. Bununla, Cohen’in niyetlerinde hiçbir sonuç olmamasına rağmen, tarihsel gelişme yalnızca doğallaştırılmakla kalmaz, aynı zamanda idealist nitelik kazanır.
Diğer yandan, bir yüzyıldan fazla bir süre önce, Plekhanov, bazı idealist eğilimli Marksizm eleştirmenlerine, Cohen’in Marksist tarih teorisini savunurken kullandığı argümanlara benzer argümanlar atfediyordu. O, 1895’te yayınlanan bir metinde, tarihsel materyalizme karşı ileri sürülen “ilk bakışta zorlayıcı itirazlardan” biri olarak kabul ettiği şeyleri şöyle özetlemişti:
Hiç kimse çalışma araçlarının önemli değerini, insanlığın tarihsel hareketinde üretici güçlerin muazzam rolünü tartışamaz […] ama çalışma araçları insan tarafından icat edilir ve eyleme geçirilir. […] İş araçlarını mükemmelleştirmeye yönelik her yeni adım, insan zekasının yeni çabalarını gerektirir. İkincisi olarak üretici güçlerin gelişimi, etkiyi yaratır. Bu, aklın tarihsel ilerlemenin ana motoru olduğu anlamına gelir; bu, fikirlerin dünyayı yönettiğini iddia edenlerin haklı oldukları, yani insan aklının yönettiği anlamına gelir. [9]
Ancak Plekhanov bu gözlemi temelsiz buldu. Ona göre akıl ancak uygun bir ortamın var olması koşuluyla meyve verebilirdi. Ve “Monist tarih anlayışı”ndaki bu araç, temelde coğrafi bir araçtır:
Bu nedenle, antropomorfik atalarımız, yalnızca coğrafi çevrenin belirli özel özellikleri sayesinde, “alet yapan hayvanlar” olmak için gerekli entelektüel gelişim düzeyine yükselebilmiştir. Ve tam olarak aynı şekilde, bu ortamın yalnızca birkaç özelliği, bu yeni “alet yapma” yeteneğinin eylem ve sürekli iyileştirilmesi için geniş bir alan verdi. Üretici güçlerin tarihsel gelişim sürecinde, insanın “alet üretimi” konusundaki yeteneği, her şeyden önce, sabit bir büyüklük olarak kabul edilebilirken, çevreleyen dış koşullar sürekli değişen bir büyüklük olarak yeteneğin eyleme geçmesini kolaylaştırdı. [10]
Plekhanov, Marx’ın eserlerinde onaylanmayan bir coğrafi determinizme düşerek materyalizmi kurtarıyor. Peki ya Cohen? Onun, coğrafi ortama veya çevresel koşullara herhangi bir öncelik vermediği açıktır.
Ancak Plehanov’unki gibi itirazlarla, özellikle yaklaşımının idealist olduğu suçlamasıyla nasıl yüzleşebileceği hiç açık değil. Eğer gelişme tezi insan doğasının özelliklerine dayanıyorsa, o zaman tarihsel materyalizmin temeli, toplumsal ilişkilerden homo sapiens’in biyolojik (doğal) özelliklerine doğru kayar. Bu, insan doğasına çok cömert bir kapı açma riskini taşır. Metodolojik bireyciliğin daha sosyal olmayan versiyonları bu kapıdan içeri girmiştir (John Elster) Çünkü tarihsel toplumsal gelişmeyi nihai olarak açıklayan bireyin tarihsel ve toplumsal olmayan doğal “antropolojik “ özellikleridir. Bununla birlikte, Cohen’in anlayışının kasıtlı açıklamalara gizlice ayrıcalıklı bir yer vermesi, birçok açıdan onun lehine bir nokta olarak kabul edilebilir, bu da işlevsel açıklamaları vazgeçilmez mikro temeller sağlayarak nitelendirir ve karmaşıklaştırır.
Cohen’in hatası tarih dışı bir rasyonalite kavramıdır veya daha açık konuşmak gerekirse, daha az tarihsellik içeren bir yarar anlayışıdır. Rasyonalitenin evrenselliğini toplumsal ve tarihsel olmayan doğal antropolojik türsel varlıkta içerilmiş bir “öz” ve insan özne anlayışı ile ele alarak Cohen, Marx’ın teorik ideoloji olarak niteleyip koptuğu Feurbachcı teorik sorunsala bir dönüş yapar. Bir diğer hata ise yine bu insan doğası sorunsalına dayanan ideolojik teorinin sorunsalı çerçevesinde insan hedeflerinin, araçlarının ve tezahürlerinin bağlamsal tarihselliğini göz ardı etmektir. İzlenen hedefler, bağlamlara ve bunları tatmin etme yollarına göre farklılık gösterir. Cohen bu noktayı kabul ediyor, ancak argümanı evrensel “çekirdeğin“ eninde sonunda bağlamsal özellikler üzerinde üstün geleceğini ima ediyor gibi görünüyor. Bu nedenle gelişme eğilimi evrenseldir.
Benim argümanım, bağlamsal özelliklerin ağırlığının, evrensel çekirdeğin evrensel olarak geçerli herhangi bir tarihsel eğilim oluşturamayacağı anlamına geldiğidir. Sosyokültürel gelişmeler evrensel bir rasyonel çekirdeğe dayanır ancak ona indirgenemez. Rasyonellik kriterlerinin sosyal bağlamlara bağlı olduğu radikal bir tarihsel anlayış, daha a-sosyal metodolojik bireycilik kavramlarına -örtük veya açık- ödün vermeden mikro temeller arayışını dahil edebilir.
4. Kıtlık Hakkında
Şimdi Cohen’in insanlığın tarihsel durumunu değerlendirdiği şeyi analiz etmemenin vakti geldi, yani kıtlık konusu. Ekonomik kategorilerdeki teorik kavramlara, Aydınlanma döneminin İtalyan filozofu Galiani tarafından kıtlık eklendi. Bu kavramın tarihi karmaşık değildir. Perry Anderson’ın bize hatırlattığı gibi, (Galiani) değeri ilk kez her ekonomik sistemde fayda ve kıtlık (rarità) arasında bir oran olarak formüle etmişti:
Bu teknik kıtlık kavramı, marjinal olarak Ricardo’ya geçti, pratik olarak Marx tarafından görmezden gelindi ve daha sonra ondan sonra neoklasik iktisadın temel bir kategorisi olarak yeniden ortaya çıktı. [11]
Marksist gelenek içinde kıtlık marjinal bir rol oynadı. Cohen’den önce yalnızca tek bir Marksist düşünürün, Jean Paul Sartre’ın çalışmalarında önemli bir yer işgal etmişti. Ancak, Fransız filozofun hiçbir kitabı Karl Marx’ın Tarih Teorisi’nin bibliyografyasında yer almadığından, Bir Analitik felsefeci olarak Cohen’in bu kavramı Varoluşçuların çalışmasından almış olması pek olası görünmüyor. Buna rağmen, kıtlık kavramlarının benzer olduğuna şüphe yoktur. Bu terminolojiyi kullanmasa da, Sartre için neyse Cohen için de kıtlık odur: Yani, “Tarihin Pasif Motoru.” Ve her ikisi için de kıtlık insanlık durumunun ya da en azından bilinen tarihin içkin bir gerçekliğidir. Her şeye rağmen, her birinin tanımlama biçiminde bazı farklılıklar vardır. Bu eşitsizliğin nedenleri ve sonuçları kendi içlerinde aşikâr değildir. Kıtlık, Sartre için basitçe bazı malların yetersiz varlığıdır.
Gerilim olarak ve güçler alanı olarak kıtlık, nicel bir olgunun ifadesidir. İnsan ve doğa arasında ki dolayımda kendini gösteren bir çelişkidir. Bir yanlış anlaşılmadan kaçınmak için, bunun mutlaka tarihsel olmayan bir tanım olmadığı belirtilmelidir: Kıt mallar bir toplumdan diğerine değişebilir. Ancak Sartre’ın tüm insan toplumlarının bir kıtlık bağlamında (içeriği ve büyüklüğü değişse de) yaşadığını düşündüğü bir gerçektir. Cohen’in kıtlık kavramı da tarihsel olmayan bir tanımdan kaçmaya çalışır. O, kıtlığın farklı toplumlarda farklı biçimler ve büyüklükler aldığını ve her zaman ve yer için bir kıtlık tablosunun kurulamayacağını kabul eder: kıt mallar, tıpkı ihtiyaçlar gibi, bir toplumdan diğerine büyük ölçüde değişir. Buna rağmen ve Sartre gibi o da kıtlığı bilinen tüm toplumlarda insanın varlığına eşlik eden yarı doğal bir durum olarak görür. Peki ama Cohen kıtlığı tam olarak nasıl tanımlar?
Burada, kıtlıkla kastettiğini yazmıştır:
İşte kıtlıktan anladığımız: İnsanların istekleri ve dışsal doğanın niteliği nedeniyle, zamanlarının ve enerjilerinin büyük bir kısmını yapmak istemedikleri şeyleri yapmaya harcamadıkça, kendi başına bir amaç olarak gerçekleştirilmeyen çalışmaya girişmedikçe insanlar isteklerini tatmin edemezler. Tarihsel olarak çeşitli içerikleri ne olursa olsun insan gereksinmesi, desteklenmemiş doğa tarafından nadiren iyi karşılanır. Bazı memeliler, gereksinim duydukları şeyi kolayca elde ederken, bazıları için yaşam sonsuz bir geçim mücadelesidir. İnsanlar, bazı özgül durumlar dışında, kendi çevrelerini kendilerine uygun şekilde yeniden biçimlendiremedikleri sürece şansız memeliler arasındadırlar. [12]
Bu, ilk bakışta Sartre’ınkinden oldukça farklı bir tanımdır. İkincisi için kıtlık, ihtiyaçları karşılayamama anlamına gelirken; Cohen, aksine, çoğu kişinin çoğu zaman kendi başlarına bir amaç olarak görülmeyen faaliyetlerde bulunması pahasına da olsa tüm ihtiyaçların karşılandığı durumları düşünüyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, onun tanımının Sartre’ın kıtlık nosyonunu kapsadığı düşünülebilir: hem ihtiyaçlar tam olarak karşılanmadığında (ki bu durumda, her durumda, çoğu insanın kıtlık yaşayacağını düşünmek mümkündür) kıtlıktan bahsetmeye izin verir. İnsanlar pahasına tüm ihtiyaçların karşılandığı, zamanlarının çoğunu nankör faaliyetlerde geçirmeye zorlandıkları gibi, “kendi başlarına bir amaç” olmayan görevleri yerine getirmeye zorlanırlar.
Ancak Cohen’in tanımının bazı sakıncaları vardır. En iyi çabanın “başka türlü yapılmayacak bir şeyi yapmak” için harcanması ve “kendi başına bir amaç olarak deneyimlenmemesi” durumu epey sorunlu ifadelerdir. Neyin amaç, neyin araç olduğunu belirlemek kolay değildir. Yeme, tartışmasız, beslenme ihtiyacının (amacının) tatmin edilmesinin bir yoludur. Ancak buna karşılık beslenme eylemi, bireyin hayatta kalmasını sağlayan araç olarak kabul edilebilir. Yine de bazen yemek yemek bir zevk ve dolayısıyla başlı başına bir amaç olarak görülebilir.
Burada belirleyici olan, “kendinde amaçlar”ın kaygan zemininin, kıtlığı nesnel ve dahası tarih ötesi bir veri olarak kavramanın geçerliliğini sorgulayan bir dizi koşul sunmasıdır. Bir kişinin bir görevi zorunlulukla mı yoksa seçimle mi üstlendiğini veya bir seçeneği ne ölçüde bir zorunluluk olarak gördüğünü belirlemek imkânsız değilse de zordur. Herhangi bir koşullandırma olmadan seçim yapabilseydi, bazı köylülerin kendini ömür boyu çiftçiliğe adamaktansa felsefe okumayı veya balıkçılık yapmayı tercih etmesi muhtemeldir. Ancak insanların kendilerini içinde buldukları durum hiçbir zaman sınırsız bir seçim özgürlüğü değildir. Köylünün hayali seçeneği -pek çok durumda- hayal bile edilebilir bir seçim değildir: Öyle olsa bile, köylü kültürünün kendisi, çalışmanın uygunsuz bir görev olarak veya balıkları sudan çıkarmanın pratik olmayan bir yolu olarak “döküm” olarak değerlendirilmesini etkileyebilirdi.
Her neyse ve bu ne kadar önemli olursa olsun, sonuç bu değil. Asıl önemli olan, neyin “kendinde bir amaç” olduğunu ve neyin olmadığını kimin belirlediğini belirlemektir.
Bu soruya verilebilecek tek uygun cevap, işin “kendi içinde bir amaç” olup olmadığını değerlendirebilecek kişilerin -ve sadece onların- ilgili kişiler olduğudur. Bundan çıkan sonuç basit ama çok önemli: kıtlıktan söz etmek ancak bireyler bunu fark ettiklerinde, yani belirli bir durumun bir kıtlık durumu olduğunu öznel olarak düşündüklerinde (çünkü çoğu zaman kıtlık içinde geçirmeleri gerekir) mümkündür. Bu koşul, elbette, kıtlık kavramını, ilgili öznelerin inançlarını dikkate almayan herhangi bir nesnelci tanımın ötesine yerleştirir.
Şimdi, ister Cohen’in tanımını, ister Sartre’ın tanımını benimseyelim, kıtlığın (bolluk gibi) doğrudan ihtiyaçlara bağlı olduğu tartışılmaz. Ve ihtiyaçlar, her ikisinin de çok iyi bildiği gibi, tek tip bir tarih-ötesi veri değildir. Sosyal olarak tanınan ihtiyaçlar, bir yaşam biçiminden diğerine önemli ölçüde farklılık gösterir. Bu nedenle, kıtlık, yalnızca belirli bir toplumun üretebileceği malların miktarının hesaplanmasıyla belirlenemez: kıtlık veya bolluk, toplumsal olarak tanınan ihtiyaçların ne olduğuna bağlı olan göreceli kavramlardır. O halde kıtlık, malların, ürünlerin veya hizmetlerin salt niceliksel varlığıyla ilgili değildir: onlara olan taleple ilgilidir.
Ancak burada bir açıklama getirmek zorunludur. Mallara, ürünlere veya hizmetlere yönelik toplumsal talep, ticari taleb ile aynı değildir. İnsanlar, en temel ticari ilişkiler kurulmadan çok önce malları talep ettiler: bir pazar olsun ya da olmasın, onun aracılığıyla ya da onsuz, insanların ihtiyaçları vardır ve onları tatmin etmeye çalışırlar. Bir malı elde etmek için gerekli ödeme araçlarına sahip olan ve bunu yapmaya istekli kişi için iki talep vardır: şirket veya kurumların sayısı ile belirlenen ticari talep; bir diğeri ise, ticari yollarla el konulsun ya da konulmasın ya da ödemeye istekli olup olmadıklarına (ya da koşullar altında) bakılmaksızın, belirli mallara ihtiyaç duyan kişi veya kurumların sayısına göre belirlenen (sıfatsız) talep. Sosyal olarak tanınan ihtiyaçların pazar yoluyla karşılanması gerekmez ve tatminsiz olmaları şaşırtıcı değildir.
Sosyal olarak tanınan ihtiyaçlar kavramı, iki uç arasında gidip gelen bir kavramdır: sosyal tanınmadan hoşlanmayan tekil veya bireysel ihtiyaçlar ile bir sistemin işleyişinde içkin olan nesnel ihtiyaçlar (ki bunlar tanınmayabilir ve hatta bazen bilinmeyebilir).
Tekil veya bireysel ihtiyaçlardan, bir birey veya bazı bireyler için büyük önem taşıyabilecek, ancak toplumun kendi başına tanınmasından hoşlanmayan her şeyi anlıyorum. Bireysel ihtiyaçlar, sosyal olarak tanınanların aksine, makrososyal düzeyde herhangi bir sosyal hareket (ekonomik, kültürel, politik veya bunların bir kombinasyonu) oluşturmaz. Hatta bazı kişiler için Picasso’nun orijinal bir tablosuna sahip olmak saplantılı bir ihtiyaç olabilir; ancak “herkes için orijinal bir Picasso” talebiyle bir hareketin gelişmesi olası görünmüyor (bu arada, tatmin edilmesi imkânsız olan bir talep). Objektif ihtiyaçlar, tam tersine, yokluk veya eksiklik, toplumsal olarak gerekli kabul edilip edilmediğine veya bilinçli bir talep olup olmadığına bakılmaksızın önemli sosyal sonuçlara neden olur.
Bazıları, “nesnel ihtiyaçlar”dan bahsetmenin, insan gelişiminin tarihsel ve değişen karakterini ve ihtiyaçların toplumsal inşasını göz ardı eden doğalcı bir toplumsal anlayışa geri dönüşü teşkil ettiğini düşünebilir. Bu şekilde düşünenler için, elbette, bu nesnelci şekilde anlaşılan kıtlık kavramı tamamen çocukça olmalıdır: Bireylerin talep etmediği malların kıtlığı tarihsel olarak önemsizdir. Ama gerçekten öyle mi? Kesinlikle hayır.
Pek çok mal veya ürünün toplumsal öneminin, onlara verilen toplumsal değere ve dolayısıyla taleplerine bağlı olduğu açıktır. Otomobil veya baharat kıtlığı olması için bir talep olması gerekir; ve böyle bir şeyin olması için, bu tür varlıkların belirli bir sosyal tanınmaya sahip olması gerekir.
Bu doğru. Ancak, kıtlığı, önemlerinin talep edilmesinden veya kabul edilmesinden (hatta bilinmesinden) bağımsız olarak toplumsal etkiler yaratan sayısız mal da vardır.
Şimdi bazı örneklere bakalım:
- a) Belli bir sınırdan sonra tarım bir çeşit gübreleme gerektirir. İnsanlar bu ihtiyacın farkında değillerse veya bunu bildikleri halde bunu karşılayamıyorlarsa, tarımsal verimlilik düşerek açlığa, göçe vb. neden olur.
- b) İnsanlar çeşitli ve dengeli beslenmeye ihtiyaç duyarlar. Eğer bunu elde edemezlerse (ya bu ihtiyacı görmezden geldikleri için ya da karşılayamadıkları için) hastalıklara yakalanmaya daha yatkın olacaklar, fiziksel ve zihinsel performansları düşecek ve ömürleri azalacaktır.
- c) Her tahakküm sistemi, tahakküm edilenler tarafında bir fikir birliği payına ihtiyaç duyar. Çok az fikir birliği varsa, bu sistem dış şoklara ve iç hoşnutsuzluğa karşı savunmasız olacaktır.
Hem bilinen ihtiyaçlar hem de (yeniden) bilinmeyen ihtiyaçlar vardır; ve eksiklik her ikisinden de olabilir. Bununla birlikte, kıtlığın üretici güçlerin gelişimi için bir motive edici olarak hareket etmesi için, onu böyle kabul etmek kuşkusuz gereklidir. Cohen’in modelinde, üretici güçlerin gelişimi, kıtlık olgusunun kasıtsız sonucu değildir: bir kıtlık durumunun insanlara özgü rasyonalite ile yakınsamasının sonucudur. Kıtlık, verimliliği artırmak için ihtiyaç ve/veya motivasyon sağlar; rasyonalite ise bunu başarmanın aracıdır. Ancak bu rolü yerine getirmesi için, insanların belirli bir durumu bir kıtlık durumu olarak tanıması esastır; aksi halde model çöker. Kim böyle algılamadıkları bir “sorunu” çözmek için akılcı davranabilir? Bu nedenle, Cohen’in modelinde eksik tatmin bir kıtlık durumunu belirleyen ihtiyaçlardan doğar; ne bireysel ihtiyaçlar ne de nesnel ihtiyaçlardan değil: bu rolü yalnızca sosyal olarak tanınan ihtiyaçlar yerine getirebilir.
Şimdi, insanın tarihsel durumu aslında bir kıtlık durumu muydu? Toplumsal olarak kabul edilen ihtiyaçları düzenli olarak karşılayamadık mı (veya toplu çabalarımızın çoğunu nankör faaliyetlere ayırma pahasına onları tatmin edebildik mi)? Görelim.
5. Tarihteki Kıtlık
Kıtlık sorunu tarihsel olarak ortaya çıktığında, “ilkel” avcı-toplayıcı toplumlardan söz etmemek mümkün değildir. Pek çoğu, teknolojik basitlikleri nedeniyle bu toplumların kıtlıktan en çok etkilenen toplumlar olacağını düşünüyor. Genellikle, sürekli olarak sistemlerinin olanaklarının sınırlarında yaşayan, her zaman açlıktan ölümün eşiğinde yaşayan toplumlar olarak temsil edilirler. Avcı-toplayıcıların uzun zamandır kıtlık içinde yaşadıklarına inanılıyordu.
Avcı-toplayıcı toplulukların, tüm insan toplulukları arasında en kötü beslenen topluluk olduğu ve temel ihtiyaçlarını karşılamak için çok zaman harcadıkları düşünülüyordu. Bu topluluk türü, en çok çalışma saatini işte geçirenler ve iklimsel dalgalanmalara en çok maruz kalanlar olarak akademik sağduyuda oturmuş bir kavrayışla anılır hale gelmiştir.
Bu görüntü tamamen gerçek dışı. Avcı-toplayıcı halklar, “toplumsal olarak kabul edilen ihtiyaçları” karşılamak için ihtiyaç duydukları her şeyi, emek zamanına şaşırtıcı derecede düşük bir yatırımıyla üretebilir veya elde edebilirlerdi. Karşılaştırıldıkları ilkel tarım halklarından daha bol ve dengeli beslenmemişlerdi. Richard Lee’yi takip eden Maurice Godelier’e göre, Kalahari çölündeki Bushman avcı-toplayıcı çetelerinin yetişkin üyeleri, tüm nüfusun sosyal olarak tanınan ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli tüm kaynakları toplamak veya üretmek için günde dört saat çalışmaya ihtiyaç duyuyordu. [13] (Üretim sürecine dahil olmayan çok sayıda yaşlı ve küçük çocuk vardı). Bu gerçeklerle karşı karşıya kalındığında, ilkel avcıların zorlukların eşiğinde yaşadıkları yalnızca açlığın onlara boyun eğdirdiği “ilkel” bir toplum oldukları imajından vazgeçilmelidir. Aslında, birçoğunun sosyal olarak tanınan ihtiyaçları karşılama kapasitesi, belki de onları karakterize eden teknolojik gelişme ve sosyal değişim için yetersiz eğilimin nedenlerinden biridir. Öte yandan -ki bu temeldir- ilkel bir avcı için avlanma, açlıktan ölmemek için kendini adamaya zorlandığı nefret dolu bir yol değildir: aslında varlığının sebebidir. Ve en büyük zevklerinden biridir. Kıtlık normal bir durum değil, avcı halklar arasında istisnai bir durumdur. Ve burada hatırlanmalıdır ki, insanoğlunun yaşadığı çoğu zaman, bunun tarım veya çiftçilik değil, avcılık ve toplayıcılık olduğu unutulmamalıdır. Tarım toplumları, homo sapiens tarihinin sadece dörtte birini ve insansı atalarımızı da dahil edersek, insanlık tarihinin önemsiz bir parçasını işgal eder. Modern sanayi toplumları, kendilerinden önceki tarım uygarlıklarından herhangi biri ile karşılaştırıldığında, ilkinin uçsuz bucaksız üretken üstünlüğü konusunda hiçbir şüphe yoktur. Sanayi toplumları daha az iş ile daha çok gıda üretir; ve sonsuz sayıda yeni mal üretirler. Antik çağların tarım uygarlıklarından daha fazla ve daha iyi ürünler sunma yeteneğine sahiptirler. Yaşam beklentisini arttırdılar ve bebek ölümlerini azalttılar. Çok daha eksiksiz ve çeşitli bir diyet sundular. Eskiden herhangi bir toplumun toplam üretiminin çoğunluğunu oluşturan gıda üretimi, diğer malların üretimine göre azalma eğilimindeydi. Sanayi olarak daha gelişmiş toplumlarda, tarımsal çalışmaya ayrılan işgücünün yüzde üç ila beşi tüm nüfusu besleyebilir ve hatta ihraç edilebilir fazlalar üretebilir. Bu rakamlar, doğrudan tarımla ilgili işlerin işgücünün yaklaşık yüzde 90’ını işgal ettiği bir tarım toplumunda yaşayan herhangi biri için inanılmaz görünebilir. Ayrıca herhangi bir modern işçi, eski kralları ve imparatorları kıskandıracak bir dizi nesneye sahiptir: radyo, araba, televizyon veya kişisel bilgisayar bunların arasındadır.
Kapitalist toplumların doğasında bulunan eşitsizliklerin, nüfusun önemli kesimlerinin yeterli gıdadan yoksun kalmasına neden olduğu doğrudur; barınma, giyinme veya sağlık gibi daha az acil ancak eşit derecede temel ihtiyaçlardan bahsetmiyorum bile. Ancak bu, sanayi toplumlarının teknolojik kapasitesinin -başka bir dağıtım sistemiyle, başka bir ekonomi organizasyonuyla, başka üretim ilişkileriyle- beslenmeye, giydirmeye, düzgün konut sağlamaya ve yeterli sağlığı sağlamaya izin vereceği gerçeğini ortadan kaldırmaz.
Kapitalizmdeki sefaletle ilgili en rahatsız edici şey, ortadan kaldırılabilecek sefalet yaratıyor olmasıdır. Şimdi, sanayi toplumlarının muazzam üretken üstünlüğü, sanayileşmenin en başında zaten belliydi. En temel endüstriyel gelişme derecesi, en karmaşık sanayi öncesi tekniklerinkinden tartışmasız biçimde daha yüksektir. Birkaç istisna sayılabilir, ancak bu ifade genellikle geçerlidir. İlk buharlı gemiler, belki de en iyi çağdaş yelkenlilerden daha az verimliydi. Yavaşlardı ve mallar tarafından işgal edilemeyen kömürün taşınması için önemli ölçüde yer ayırmak zorundalardı. Bazı endüstriyel tekstillerin kalitesinin zanaatkar yöntemlerle yapılan kumaşlardan biraz daha düşük olması da mümkündür. Ama her halükârda, tarımın mekanizasyonu tahıl verimini birkaç kat artırdı; demiryolu, arabalardan ve posta arabalarından çok daha hızlı ve daha güçlü bir ulaşım aracı haline geldi ve tekstil ürünleri o kadar düşük bir maliyetle üretildi ki hiçbir zanaatkar üretimi onlarla rekabet edemezdi. En erken ve en ilkel aşamasında, sanayileşme, üretim hacmini çarpıcı bir şekilde artırma, yeni mallar üretme ve malların üretimi için gereken emek süresini azaltma kabiliyetini kanıtladı.
Endüstriyel üretimin üretken üstünlüğü, daha başlangıç aşamasındayken çok açıktı.
Avcı-toplayıcı toplumları erken tarım toplumlarıyla karşılaştırırsak aynı şey olur mu? Tarımı geliştiren ilk halkların, avcılık ve toplayıcılık ekonomilerine göre üretici üstünlüğü aşikâr mı?
En modern antropolojik araştırmalar, avcı-toplayıcıların (ya da en azından büyük bir bölümünün) ilkel çiftçilere göre yılda ortalama olarak daha az saat çalıştığını gösteriyor.
Daha çeşitli ve dengeli beslenmeleri vardı ve doğal veya iklimsel afetlerden etkilenme olasılıkları daha düşüktü. Düşük tarım, avcılık veya toplayıcılıktan daha yorucu görünmektedir; ve yerleşik yaşam tarzını geliştirmek ve bu yaşam biçiminin faydalarını elde etmek için avcı-toplayıcı ekonomisinden vazgeçmenin gerekli olduğu bile belli değil. Ayrıca birçok avcı-toplayıcı grubun, genellikle yerleşik yaşam tarzına atfettiğimiz avantajları algılamadığına dair kanıtlar da var: Birçok insan, kendilerini kuracak teknolojik kapasiteye sahipken bile bu yaşam biçiminden vazgeçti. Mark Nathan Cohen, karma bir ekonomi uygulayan birçok köyde avcılık ve toplayıcılığın genellikle tarımsal faaliyetlere tercih edilen faaliyetleri içerdiğini vurguluyor. [14] Avcılık genellikle daha az yorucu ve daha prestijli bir faaliyet olarak kabul edilir. GP Murdock, bu fenomene “avcılık zihniyeti” [15] adını vermiştir.
İlkel tarım ekonomisinin sahip olduğu tek bariz avantaj, çiftliğin kalitesinde bir düşüş pahasına da olsa, oldukça büyük bir nüfusu besleme olasılığıdır. Çok sayıda özel araştırma, avcı-toplayıcıların beslenme düzeninin, uzmanlaşmış çiftçilerin veya çobanlarınkinden daha dengeli olduğu ve kaliteli sonucuna varmıştır. Bu literatürü özetleyen Michael Mann şunları yazmıştır:
Avcı-toplayıcılar, ekonomik ve kalorik ihtiyaçlarını günde ortalama üç ila beş saat aralıklı olarak çalışarak karşılar. “Avcı olarak insan” imajımızla karşılaştırıldığında, onun beslenmesi yalnızca yüzde 35’i avcılıktan gelirken, yüzde 65’i toplayıcılıktan geliyor, ancak daha soğuk iklimlerde eski yüzde daha yüksekti. [16]
“Avcı-toplayıcı” teriminin nesnesini açıklayan somut – zengin bir kavram olduğunu düşünüyorum.
Konuya geri dönersek avcılık ve toplayıcılığın birleşiminin, uzmanlaşmış çiftçilere veya çobanlara göre daha dengeli ve besleyici bir diyet üretmesi mümkündür. Bu nedenle, tarıma ve hayvancılığa geçiş daha fazla refah getirmemiş olabilir. Ve bazı arkeologlar genel olarak antropologlar tarafından önerilen bolluk görüşünü destekliyorlar.
1977’ye kadar M.N. Cohen, “avcı-toplayıcı popülasyonların (kutup dışındaki) beslenme düzeninin tamamen yeterli olabileceğini oldukça tekdüze bir şekilde ortaya koyan birçok verinin biriktiğini” [17] ortaya koyar.
Kalori bakış açısı ve aynı zamanda çeşitli gıdalar, vitaminler, mineraller ve özellikle proteinler açısından tarımsal popülasyonlardan daha zengindir. Unutulmamalıdır ki, karşılaştırıldıkları tarım halkları, en ilkel tarım tekniklerine sahip; yani, avcı-toplayıcılığı bırakan ve tarımı benimseyen Pleistosen insanlarının sahip olduğu tekniklere benzer teknikler. Daha gelişmiş tarım uygarlıkları açıkçası çok daha üstün üretim yöntemlerine sahipti. Ancak, üçüncü yüzyılın Romalı yerleşimcilerinin veya beşinci yüzyılın Çinli köylülerinin, Pleistosen’in ilkel çiftçilerinden (ya da modern kes ve yak çiftçilerinden) daha iyi beslendiği hiçbir şekilde açık değildir. Köylüler açısından, bu uygarlıkların üretken üstünlüğü, devlete ve toprak sahiplerine ödemek zorunda oldukları vergi ve rantlarla dengelendi: üretimin önemli bir kısmı doğruda üreticiler tarafından tüketilemedi.
İlkel çiftçiler daha az verimli tekniklere sahiptir, ancak bunun yerine üretimin herhangi bir bölümünü daha yüksek bir düzeye devretmemelidirler. Bu popülasyonların beslenme yetersizlikleri, bu nedenle, ürünlere eşit olmayan bir şekilde el konulmasından değil, avcılık ve toplayıcılığın sağladığından daha kaliteli bir diyet sağlayamamaktan kaynaklanmaktadır.
Cohen, tarımın ilk gelişiminin ana itici gücünün nüfus baskısı olduğunu savunurken tarımsal üretime geçişte kıtlık olgusu önemli bir rol oynamıştır; ancak yalnızca kontrolsüz bir nüfus artışı sürecine dalmış olan halklar bunun kurbanı oldular. M. N. Cohen, bir noktada bunun genelleştirilmiş bir durum olduğunu öne sürüyor. Olabilir, ancak bilinçli veya kazara doğumu kontrol etmenin bir yolunu bulan bu popülasyonların binlerce yıldır avcı-toplayıcı olarak yaşamaya devam ettiği unutulmamalıdır. Bu nedenle, insanların her zaman kıtlık güdüsü altında yaşadığını düşünmek için hiçbir temel yoktur. Avcı-toplayıcı toplumların gerçeği, kıtlığın insan için kalıcı bir durum olduğunu reddeder. Kapitalizm örneği ise, kıtlığın üretken yeniliklerin teşviki olduğunu reddeder: girişimcileri harekete geçirenin açlık olmadığı gibi, yeni teknolojiler ve yeni ürünler geliştiren bilim adamları kıtlık güdüsü ile hareket etmez. Kıtlık durumlarının mutlaka üretken yeniliği desteklemesi gerektiği de doğru değildir: Kıtlığın ortaya çıkardığı sorunlar, üretici güçlerin gelişiminin yanı sıra savaş, fetih, göç veya gerilemeyi de destekleyebilir. Belki de bazı paradokslara işaret etmek boşuna değildir. Kaynakların kıtlığının yol açtığı toplumsal gerilimler, avcı-toplayıcı toplumlara kıyasla tarım toplumlarında daha belirgin görünmektedir.
Avcı-toplayıcı toplumlar -en az varlığa ve kaynağa sahip olan ve onu sömüren toplumlar- en istikrarlı ve teknolojik değişim ve yeniliğe en az eğilimli olanlar olmuştur. Tersine, bugüne kadar bilinen “en zengin” olan kapitalist toplum, üretim güçlerini sistematik ve kalıcı olarak devrimden geçiren tek toplumdur (ve aslında bunu gezegeni ekolojik bir felakete götürebilecek dizginsiz bir hızla yapar). Ayrıca, kapitalizmi karakterize eden etkileyici teknolojik gelişme, kıtlığın baskıları tarafından yönlendirilmez; tam tersi söz konusudur: üretimin gelişimi, yeni ürünlerin icadından ve bunların reklam yoluyla halka tanıtılmasından önce tamamen veya kısmen var olmayan yeni sosyal ihtiyaçlar yaratarak ilerler (aslında kapitalizm dünyadaki arzın talepten önce gelmesini teşvik eden ve büyük ölçüde talep yaratan tek ekonomik sistemdir). Kapitalizmin en büyük sapmalarından biri, tüm nüfusu yeterince besleyemezken, piyasayı her türlü gereksiz malla doldurma yeteneğine sahip olmasıdır.
En kaba nesnelci ölçüte göre (toplumsal zenginliğin büyüklüğünü doğrulamakla sınırlı olan), en az şeye sahip olan toplum değişime daha az eğilimlidir; ve en zengin kapitalist toplum üretici güçleri en çok geliştiren toplumdur. Tersine, Cohen’in kavrayışını dikkate alırsak, avcı-toplayıcıların durumu, kıtlığın tarihte sabit olduğunu inkâr eder; ve kapitalizm, üretici güçlerin gelişiminin kıtlık tarafından yönlendirilmediği gerçeğiyle bizi karşı karşıya getirir: çoğu insan zamanlarının ve enerjilerinin çoğunu düşünmedikleri faaliyetlere harcamak zorunda kalsalar da, kısaca, ne birikime yön veren işadamları ve yöneticiler ne de yeni teknolojileri geliştiren bilim insanları kıtlık tarafından güdülenmez.
Cohen’in, üretici güçlerin gelişme eğilimini açıklamak için birleştirildiğini düşündüğü iki koşulun üstlenildiği çalışmadan hangi sonuçlar çıkarılmalıdır?
Bunu iki başlık altında toplamak gerekirse ilk olarak, rasyonellik, bir avuç evrensel ilke tarafından standartlaştırılsa da, farklı amaçlar ve olanaklar kuran farklı tarihsel-toplumsal pratikler altında kendini gösterir. Aynı itirazlar, Cohen’in klasik ve neoklasik metodolojik bireycilik için geçerli olan rasyonalite anlayışına da yapılabilir. Adam Przeworsky’nin sözleriyle ifade etmek gerekirse;
… tercihler ne evrensel ne de sabittir, koşullara bağlıdır ve bu nedenle tarih boyunca değişir; bencillik, en azından bazı insanlar için, tercihlerin kötü bir tanımıdır; ve belirli koşullar altında, bireyler ‘rasyonel’ olsalar bile hiçbir rasyonel eylem mümkün değildir. [18]
İkinci olarak, kıtlık, tarihte önemli olmakla birlikte, tam olarak mutlak-evrensel bir olgu değildir. Kıtlık, sosyal olarak şartlandırılmıştır ve tezahürleri ile etkisi çok çeşitlidir. Bunun tarihte her yerde var olan bir koşul oluşturduğunu kabul etmenin hiçbir temeli yoktur.
Avcı-toplayıcı halkların gerçeğinin gösterdiği gibi, kıtlık hiçbir şekilde “insanların tarihsel durumu” değildi ve ortaya çıktığı durumlarda, onunla yüzleşmeye izin veren tek şeyin üretken gelişme olduğunu garanti eden hiçbir şey yoktur. Bu iki noktanın birleşiminin, üretici güçlerin gelişmesine yönelik evrensel bir eğilimin neden olmadığını yeterince açıkladığını düşünüyorum. Ama insanoğlu her şeye rağmen rasyonel olduğundan ve kıtlık oldukça yaygın bir fenomen olduğundan, belki de bu, bir bütün olarak ele alındığında insanlık tarihinin neden bir üretici güçler birikimi gösterdiğini açıklamaya yardımcı olur; evrensel bir eğilimin sonucu olmayan ancak saf rastlantıların sonucu olarak açıklanamayan birikim: sonuçta üretici güçlerin büyümesi doğrulanır (uzun vadede de olsa), daha fazla genişleme kapasitesi sergileyenler de dahil olmak üzere birçok insan toplumunda hem de. İnsanlığın üretken evriminin açıklaması, evrensel eğilim ile salt olumsallık arasında bir yere yerleştirilmelidir.
Yararlanılan Kaynaklar
- (1) G. A. Cohen, Karl Marx’ın Tarih Teorisi, sayfa, 163.
- (2) a.g.e, sayfa 188-189.
- (3) a.g.e, sayfa 182-183.
- (4) a.g.e, sayfa 182.
- (5) a.g.e, sayfa 181-182.
- (6) Ernest Gellner, Plough, Sword and Book, 1988, sayfa 45-46.
- (7) Ernest Gellner, sayfa 47.
- [8] Ernest Gellner, sayfa 47.
- [9] G. Plehanov, The Development of the Monist View of History 1947, sayfa 99.
- [10] G. Plehanov, sayfa 101 .
- [11] P. Anderson , Considerations on Western Marxism,1991, sayfa 106-107.
- [12] G. Cohen, Marx’ın Tarih Teorisi, sayfa 183
- [13] M. Godelier ,The Mental and Material, 1981, sayfa 60.
- [14] M. N. Cohen, The Food Crisis in Prehistory, 1977.
- [15] G. P. Murdock , “The current status of the world´s hunting and gathering people”, en Lee y De Vote (eds.)., Man and Hunter, Chicago, Aldine, 1968.
- [16] M. Mann, The Sources of Social Power, 1989, sayfa 70-71.
- [17] M. N. Cohen, The Food Crisis in Prehistory, 1977, sayfa 40.
- [18] A. Przeworski, “Marxism and Rational Choice” 1985.
