İtalyan komünist lider ve teorisyen Antonio Gramsci belki de okunmaktan çok referans gösterilir. Ancak çalışmaları üzerinde kafa yormaya değer. Bir örgütçü olarak Gramsci, komünist bir militan lider ve entelektüel olarak siyaset yapmak üzerine bir yöntem geliştirdi ve daha sonra Benito Mussolini faşizminde bir mahkum olarak hayatının son on yılında ünlü Hapishane Defterleri’ni yazdı.
Gramsci bize kapitalist yaşam ve gelişimin tarihsel olarak determinist, demir yasalarını değil, içinde bulunduğumuz anı analiz etme ve işçi sınıfının bunun üstesinden gelip yönetmesi için ne tür bir siyaset, ideoloji ve örgütlenmenin gerekli olabileceğini düşünmek için araçlar sunar.
Jacobin podcast the Dig için Daniel Denvir, Yale’de Amerikan Çalışmaları Programı’nda profesör olan tarihçi Michael Denning ile Gramsci hakkında konuştu.
Kökenleri
Daniel Denvir: Antonio Gramsci kimdi ve İtalya’nın faşist hükümeti altında on bir yıl hapis yattıktan sonra nasıl oldu da üç bin defter sayfasını komünizmin yirminci yüzyılda ihtiyaç duyduğu siyaset türlerine dair böylesine dikkate değer analiz ve kuramlarla doldurdu?
Michael Denning: Gramsci yirminci yüzyılın en önemli siyasi düşünürlerinden biridir. Elbette Gramsci bu tarz bir ifadenin onu okumak için mantıksız ve yanlış bir neden olduğunu düşünürdü. Yine de bu onun hakkında konuşmanın ilginç bir yolu değildir. Aslında, entelektüel tarihi bir dizi büyük düşünür olarak düşünme biçimi, Gramsci’nin tüm bunlar boyunca meydan okumak istediği noktalardan biridir.
Hapishane Defterleri‘ndeki en ilgi çekici noktalardan biri, Marx hakkında nasıl düşünülebileceğine dair bir dizi not yazmasıdır. Her ikisi de çok ayrıntılı şeyler söyler, evet, biyografiye çok dikkat etmeliyiz. Marx’ın hangi şeyleri halka açık bir dinleyici kitlesi için yazdığını ve hangilerinin yazışma olduğunu anlamalıyız, çünkü bir kişi halka açık bir dinleyici kitlesinde söylemeyeceği şeyleri yazışmalarda söyleyebilir. Daha sonra mirasçılar tarafından bir araya getirilen şeyler nelerdir? Öte yandan, Marx ile Gramsci’nin kendi kuşağından mirasçıları olan Lenin gibi kişiler arasındaki ilişki nedir? Dolayısıyla böyle bir figür hakkında nasıl düşünülebileceği sorusu Gramsci için kilit sorulardan biridir.
Ancak sorulması gereken ilk soru şudur: Dünyaya ilişkin kavrayışlarımız ve davranış normlarımız nereden gelmektedir? Ve bunlar nasıl değişir? Marx’ın güçlü argümanlarından biri, praksis felsefesi olan Marksizm’in, Rönesans ya da Protestan Reformu’ndan farklı olarak, dünyayı kavrayışımızda tarihsel bir değişim olduğunu söylemektir. Gramsci’ye göre Marx, Martin Luther’den farklı olarak sadece büyük bir düşünür değil, aynı zamanda entelektüel, felsefi ve siyasi eylemde büyük bir dönüşümün simgesi olan bir figürdür.
Gramsci Marx’ı bu şekilde okur ve praksis felsefesinin modern dünya için nasıl Rönesans ve Reformasyon’un birleşimi olduğunu ve kendi kitabı Modern Prens’i yazmaya çalışırken neden bir Rönesans metnine, Machiavelli’nin Prens‘ine döneceğini anlamak ister. Gramsci’nin kendisi de modern bir Reformun, Rönesans ve Reformun yaptığı gibi, muhtemelen yüzyıllar alacağını söyler.
Gramsci, “modernistler” olarak adlandırdığımız sanatçı, entelektüel, yazar ve düşünürlerden oluşan o olağanüstü kuşağa mensuptur. Gramsci de dahil olmak üzere bunların çoğu 1910’ların sonunda, I. Dünya Savaşı ve 1917 Rus Devrimi sırasında yetişmiştir. 1914’ten 1945’e, I. Dünya Savaşı’ndan II. Dünya Savaşı’na ve aradaki Büyük Buhran’a kadar geçen süre Gramsci’nin hayatının bir dönemiydi.
1891 yılında, İtalya kıyılarında bir Akdeniz adası olan ve yeni birleşmiş İtalya’nın bir parçası olan Sardinya’da doğdu – 1860’lardan beri, yani onun doğumundan otuz yıl önce bir ulus olmuştu. Küçük bir bürokratın çocuğuydu. Aslında, babası zimmetine para geçirmekten haklı ya da haksız olarak hapse atılınca ailesinin talihi tepetaklak olmuştu. Büyüdüğünde köylü değildi, ama ezici çoğunluğu köylü olan bir toplumda yaşıyordu.
Gramsci bir lehçe konuşuyordu. İtalya genelinde pek çok insan İtalyanca’nın pek çok farklı versiyonunu konuşmaktadır. Ulusal bir dil yoktur. Gramsci’nin lehçe ve ulusal dil hakkındaki yorumlarının çoğu aslında kendi deneyimlerinin anlatımıdır.
1911’de Kuzey İtalya’ya, Torino’ya gittiğinde Torino İtalya’nın Detroit’i sayılırdı. Yeni otomobil endüstrisinin merkeziydi. Fiat’ın merkezi oradaydı. Böylece İtalya’nın periferisindeki çok kırsal, tarımsal bir adadan İtalyan yarımadasının en modern, Fordist bölgesine taşındı ve orada üniversite eğitimi aldı. Burası, otomobil etrafında şekillenen günün yeni teknolojilerinin endüstriyel metal işleme merkeziydi: çelik, petrol, kauçuk ve montaj hattı, hepsi bir araya getiriliyordu. Bu onun içine girdiği dünyaydı.
Gramsci dil ve filoloji üzerine çalışıyordu. Dilbilim profesörlerinden biri ona sürekli “Sardunya’da bunları nasıl söylüyorlar?” diye soruyordu. Taşradan Torino’ya gelen yerli bir denekti ve kuzey İtalya’da bir Sardunyalı olarak yabancılığını çok güçlü bir şekilde hissediyordu.
Hatta genç Gramsci ilk siyasi deneyimini, özerklik ve Sardunya’nın bağımsızlığıyla ilgilenen bir tür Sardunya milliyetçisi olarak yaşadı. Ama Sosyalist Parti’de bir aktivist oldu. Yirmili yaşlarındaydı, Sosyalist Parti aktivisti ve tiyatro eleştirmeniydi ve hiçbir zaman doktora derecesi falan almadı. Eve yazdığı mektuplarla güvencesiz bir yaşam sürüyordu – her zaman “daha fazla para gönderin” diyordu, ki çok fazla paraları yoktu. Aynı zamanda örgütlenmeye katılıyor, tiyatroya gidiyor, gazetelerde eleştiriler yazıyor, arkadaşlarıyla birlikte kendi küçük gazetelerinin editörlüğünü yapıyordu.
Sonra savaşın muazzam bir etkisi oldu. Gramsci’nin defterlerinde bulabileceğiniz askeri metaforların çoğu, I. Dünya Savaşı ve İtalya’nın savaşa katılımı sırasında yaşadığı ya da savaştığı için ortaya çıkmıştır. Ancak Gramsci’nin hayatını en çok şekillendiren olaylar savaştan sonra, İtalyan işçilerin fabrikaları işgal ettiği zaman olacaktı. Gramsci de bunun içindeydi. O fabrikaları ziyaret ediyor, oralarda örgütleniyordu. Yeni Düzen adlı bir derginin editörlüğünü yapıyordu.
O ve işçiler aynı zamanda Bolşevik Devrimi, Sovyetler ya da konseyler hakkında 1917 ve sonrasında Rusya’dan haberler alıyorlardı. Savaş sonrasında – 1919’da – konseyler oluşturmak, fabrika işgalleri ve genel grevler yaratmak için bir dizi girişim oldu. Seattle’da bir tane vardı. Savaştan hemen sonraki o moment, siyasi, toplumsal ve emeğin yükselişinin dikkate değer bir momentiydi ve Gramsci bunun önemli bir parçasıydı. Bu onu gerçekten şekillendirdi.
Bu büyük bir andı – aslında büyük bir trajik andı, çünkü sosyalist harekette bir yandan çoğu yerde ana sosyalist partiler olarak kalanlar arasında bir bölünme yaşanırken, diğer yandan yeni Bolşevik Devrimi umutlarıyla şu ya da bu şekilde ittifak kuran yeni komünist partiler ortaya çıkıyordu. Gramsci İtalyan partisindeki bu bölünmenin bir parçasıydı ve İtalya Komünist Partisi’nin kurucularından biri oldu; 1920’lerin başında parlamentoya seçildi. Aynı zamanda Moskova’ya gitti ve Lenin’in 1923’teki ölümünden önce – Stalin’in parti aygıtını ele geçirmesinden ve Buharin ve Troçki gibi figürlerin tasfiye edilmesinden, tecrit edilmesinden ve nihayetinde öldürülmesinden önce – tartışma ve çekişmelerin yaşandığı o ilk yıllarda, birkaç yıl boyunca İtalyan partisinin Komünist Enternasyonal’deki temsilcisi oldu.
İtalya’daki gidişat biraz daha farklıydı çünkü o dönemde solda yeni işçi hareketleri, yeni sosyalist hareketler, yeni sendikalist hareketler, yeni komünist hareketler patlamıştı. Aynı zamanda yeni bir faşizmin de tohumları atılmıştı. Bunu Almanya’da Hitler’in ilk faşist örgütlenmelerinde ve bu durumda Mussolini’nin Roma’ya yürüyüşünde ve iktidara gelişinde görüyoruz. Gramsci erken dönemde faşizme karşı muhalefetin kilit isimlerinden biri haline geldi.
1926 yılında sadece otuz beş yaşındaydı. Tutuklandı ve duruşmasında bir savcı “bu beynin yirmi yıl boyunca çalışmasını engellemeliyiz” dedi, çünkü Gramsci o noktada İtalyan solunun çok önemli bir lideri haline gelmişti. Böylece 1926’dan 1937’ye kadar hapiste kaldı. En sonunda hapishane hastanelerine yatırıldı ve sonunda serbest bırakıldı. Ancak o zamana kadar sağlığı o kadar kötüleşmişti ki 1937’de öldü. Defterlerin çoğu bu on yıl içinde yazıldı. Bu uzun ve zorlu bir süreçti. Fiziki defterler faşistler tarafından yok edilmekten korunup kurtarıldı ve İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra yayımlandı.
Bence bununla bitirilecek en ilginç şey, Gramsci’nin genç bir aktivist olduğu 1925’ten önceki yazılarının oldukça ilginç olmasıdır, ancak esas olarak o dönemin akademisyenleri ve tarihçileri için, çünkü bu eserler her zaman o an için yazılmıştır. Bunlar belirli bir konu, belirli bir grev, parlamentodaki belirli bir tartışma ya da her neyse onunla ilgili gazete makaleleridir. Hapishaneye girdiğinde – ve bir yıl ya da daha uzun bir süre yazabilmek için kağıt ve kaleme, daha sonra da bazı kitaplara ve gazetelere sahip olmak için gerçekten mücadele ettikten sonra – olan şeylerden biri, sonsuza kadar yazmak istediğine karar vermesiydi. Artık günlük siyasetle uğraşamazdı.
Birden yazıları değişti. Gerçekten sorular soruyordu. İşler neden ters gitti? Fabrika işgalleri neden kazanmadı? Bu örgütler neden kök salamadı? Faşizm neden kazandı? Mussolini’nin popülaritesinin kökleri neydi? Bunu İtalya’nın ve İtalyan siyasetinin uzun tarihinde çağdaş siyasetin köklerinde nasıl görebiliriz? Dünyayı nasıl kavradığımızı, davranış normlarımızı nasıl edindiğimizi ve bunların nasıl değiştiğini nasıl anlayabiliriz?
Ve sonuç olarak, yazdığı defterler – kelimenin tam anlamıyla okul çocuklarının sahip olduğu o siyah okul defterleri, otuz üç tanesi – daha sonra yayınlanan, düzenlenen ve anlaşılan binlerce sayfa oldu. Bir anlamda, 1917 ya da 1922’deki gazetecilik makalelerinin yazmadığı şekilde, bizim için, gelecek kuşaklar için yazılmışlardı. Bu nedenle büyülemeye devam ediyorlar. İlk sorulara geri dönüyorlar. Verdikleri cevaplardan çok sordukları sorularla ilginçtirler.
Daniel Denvir: Hapishane koşulları nasıl oldu da üstü kapalı ve şifreli kelimelerle dolu, zaman zaman esrarengiz bir üslup yarattı?
Michael Denning: Her şey hapishane sansürü düşünülerek yazıldı. Bu da Gramsciyan yorumlamada uzun bir tartışmaya yol açıyor. Size bunun iki yönünü anlatacağım. Birincisi, her şeyi sadece kod kelimeler olarak okumamız gerektiği. “Marksizm” diyemediği için “praksis felsefesi” diyor.
Öte yandan, praksis felsefesinin Gramsci için sadece Marksizme indirgenerek yapılabileceklerin ötesine geçen bir dizi anlam ve çağrışıma sahip olduğu da tartışılabilir. Dolayısıyla, yeni bir kavramı eski bir kavramın kılığı olarak okuyup okumadığımıza dair her zaman bir tür çifte anlam vardır. Kendi tarafının, kendi partisinin dogmalarına karşı çok serttir. Bunları yeni kavramlar ve fikirler olarak görebilirsiniz.
1980’lerin başında televizyonda küfür etmek yasaktı. Bu yüzden bu olağanüstü sahte küfürleri icat eden karakterler vardı, sahte küfürler aslında kendi açılarından televizyonda yasaklanan kelimeleri gerçekten kullanmış olmalarından daha zengin ve daha yaratıcı bir kelime dağarcığıydı. Gramsci hakkında şöyle düşünülebilir: standart küfürleri söyleyemediği için yeni küfürler icat etmek zorunda kalmıştır. Bunlardan bazıları sadece kodlardır, ancak diğerleri gerçekten yeni ve yaratıcı anlama yollarıdır – zaten bildiğimizi düşündüğümüz şeyler için yeni metaforlar.
Hegemonya, “Ortak Duyu” ve “Sağduyu”
Daniel Denvir: Muhtemelen başlamamız gereken kavram, Gramsci’ye göre bir yönetici grubun bir toplumu yönetmek için kullandığı zor ve rıza biçimlerinin toplamını tanımlayan hegemonyadır. Gramsci hegemonya ile ne demek ister? Ve hegemonyanın bu rıza ve zor kombinasyonuyla sağlandığı ve sürdürüldüğü yönündeki kavrayışında önemli olan nedir?
Michael Denning: Buna meydan okumama izin verin. Sosyal teoriye Jeopardy! yaklaşımı olarak düşünmeyi seviyorum, yani: bir terimi tanımlamaya çalışmak yerine, bir terim ve bu terimin cevabı olduğu soruyu vermeyi. Birçok açıdan, Gramsci’nin ABD tarafından sahiplenilmesindeki zorluklardan biri, yarım düzine anahtar kavramı – hegemonya, madun, organik entelektüel ya da her neyse – bulmaya çalışmak ve az ya da çok doğru olan tanımlarını elde etmek ve daha sonra bunları başka tür yerlerde kullanmak olmuştur.
Yine de bunu ele almanın daha ilginç yollarından biri, Gramsci’nin sorduğu ve hegemonyanın bir tür cevap olduğu sorunun ne olduğunu düşünmek olabilir. Çünkü Gramsci’nin temel argümanlarından biri yeni kelimelerin bir şeyleri değiştirmeyeceğidir – “hegemonya”nın kendisi bir cevap olamaz. Belirli bir duruma verilen cevap yeni bir durumdur, yeni bir siyasettir. Yani soru aslında şu hale gelir: Yeni bir kolektif iradenin kaynakları nelerdir? Yeni bir siyasi oluşum (ya da Amerikan diline çevirirsek yeni toplumsal hareket diyebiliriz) nereden gelir?
Sonunda tartışacağınız şey, bazı durumlarda, bir toplumda liderliği ele geçirmek için ortaya çıkan bir toplumsal grubun ekonomik ve siyasi güçten daha fazlasına sahip olması gerektiğidir; aksi takdirde bu liderliğe sahip olamazdı. Ama bu temeldir. Grubun rıza kazanmak için toplumu kendi fikirlerine uydurmaya başlaması gerekir.
Unutmayın, Gramsci’nin zamanı, çalışan insanlar için lise eğitiminin olmadığı, çalışan insanların sadece okuma yazma ve aritmetik temellerine sahip olabileceği bir dönemdi. Çalışan insanlardan oluşan bir halk partisi kurmak istiyorsanız, partinin bir eğitim kurumu olması gerekiyordu. Bu yüzden parti okulları vardı. Gramsci bu parti okullarının müfredatının ne olacağıyla çok ilgiliydi. Sıradan insanların ortak duyusuyla başlamanız gerektiğini söylüyordu – yani insanların okullarından, aynı zamanda işlerinden ve kiliselerinden edindikleri kendiliğinden felsefeyle. Bu nasıl bir dünya anlayışına dönüşür?
Aslında felsefi bir eğitim, bu ortak duyunun eleştirisi olan bir eğitimdir. Bu ortak duyunun aynı zamanda insanların dilinde de gömülü olduğunu söyler – konuştuğumuz kelimeler, onlarla birlikte bilmediğimiz bir dizi kavram taşır. Dolayısıyla, Gramsci’nin ilgi çekici şeylerinden biri, kullandığımız kelimeleri, kullandığımız dili, bu ortak duyuyu şekillendirmek için ele alalım demek olacaktır.
Daniel Denvir: Bu argümanın, sıklıkla “yanlış bilinç” olarak adlandırılan, insanların maddi çıkarlarına ve hatta yaşadıkları gerçekliğe aykırı inançlara sahip olmalarının ne anlama geldiği sorusu üzerinde etkileri vardır. Gramsci şöyle yazar: “Düşünce ve eylem arasındaki karşıtlık, yani biri sözlerle onaylanan, diğeri etkili eylemde sergilenen iki dünya anlayışının bir arada var olması, basitçe kendini kandırmanın bir ürünü değildir. Daha ziyade, toplumsal düzenin derin karşıtlıklarının bir ifadesidir.”
İnsanların basitçe kandırıldığını düşünmek ile Gramsci’nin “ortak duyu” olarak adlandırdığı düzeyde kendini ifade eden çok daha derin çelişkiler olduğu düşüncesi arasında nasıl bir ayrım var?
Michael Denning: Bunun yerine dünyaya ilişkin kavramlarımızı nereden aldığımız ve bunların nasıl değiştiği sorusu diyelim, çünkü Gramsci aslında gerçekler sizin tarafınızda olduğu için insanları rasyonel bir şekilde başka bir pozisyona ikna edebileceğiniz konusunda oldukça şüphecidir. Sıradan bir insan için, onlara iyi bir argüman sunabilirsiniz ve onlar da şöyle diyecektir: “Ah evet, tam tersi bir argüman sunan başka birini hatırlıyorum ve şu anda buna cevap veremem ama o noktada benim için ikna ediciydi. Bu yüzden o tarafta kalacağım.”
Ortak duyumuz kısmen, toplumsal grubumuzdaki çeşitli noktalarda bizden daha iyi şeyler söylediklerini duyduğumuz diğer insanlara olan inancımızla inşa edilir. Ve bu kişiler, kendisinin de söylediği gibi, mahalle papazından Ticaret Odası’ndaki iş adamlarına ve belli bir politikacıya kadar uzanabilir. Gramsci, bir yandan eski halk inançlarının ve atasözlerinin Taş Devri izlerini, diğer yandan da en güncel bilimi bilmeyi içerir. Ortak duyu her ikisinin bir tür karışımıdır.
Yani ortak duyu bu tuhaf kombinasyondur ve dünya anlayışımızı şekillendirmemize yardımcı olan figürler, kelimenin en geniş anlamıyla “entelektüellerdir”. Onlar bir toplumdaki fikirlerin düzenleyicileridir. Gramsci’ye göre yerel okul öğretmenleri ve yerel rahipler günlük yaşamın organik entelektüelleridir – belirli folkloru, belirli bilgileri aktarmada çok temel kişilerdir.
Ayrıca “ortak duyu” ve “sağ duyu” arasında yaptığı ayrımdan da bahsetmek gerekir. Ortak duyu, temelde inandığınız ve/veya fikirlerinizin ne olduğunu düşündüğünüz inançlar bütünüdür. Sağduyu ise yaptığınız iş sonucunda ortaya çıkan uygulama ve bilgileri kapsar. Meslektaşlarıma bakarak söyleyebileceğim kadarıyla, profesörler siyaset hakkında konuştuklarında, etraftaki herkesle aynı ortak duyuya sahipler. Bazılarınınki diğerlerinden biraz daha iyi olsa da gazetelerden ve diğer tüm medya organlarından edindikleri fikirlerle aynı karışıma sahipler. Ama onlara, “bir ders programını nasıl oluşturursunuz? Bu dersi nasıl öğretirsiniz?” diye sorarsanız, yıllarca öğrencilere öğretmenlik yapmanın getirdiği olağanüstü bir sağduyuları vardır.
Bir zamanlar her türlü garip şey hakkında büyük bir komplo teorisyeni olan bir kuzenim vardı ve ailedeki pek çok insan onunla konuşmazdı bile çünkü komplolarına devam ederdi. Ama o bir mandıracıydı. Eğer onunla mandıra hakkında konuşursanız, sağduyu pınarıydı.
Gramsci’nin sıradan insanlara olan inancının bir parçası da bizim sadece ortak duyunun esiri olmadığımızdır. Aslında hepimiz emek ve bu emeğin detaylandırılmasıyla ortaya çıkan sağduyuya sahibiz. “Detaylandırma” onun en sevdiği kelimelerden biridir – bir tür fikir çalışması, fikir emeği. Zihinsel ve kol emeği arasındaki ayrımı tanımak ve yıkmak ister. Yani temelde zihinsel bir yönü olmayan hiçbir el emeği olmadığını söyler. El emeği olmayan zihinsel emek de yoktur. Günde sekiz saat boyunca oturup okumayı, fiziksel olarak not almayı öğrenmenin fiziksel bedelinden ve hapishanenin gerçek fiziksel koşullarının onu okumanın, düşünmenin ve yazmanın bile ne kadar zor, yorucu faaliyetler olduğunun olağanüstü bir şekilde farkına varmasını sağladığından bahseder.
Zihni geliştirmek için gerekli olan bir tür zihinsel egzersiz olduğu düşüncesiyle kendini klasik dillerin, özellikle de Latince’nin çalışılmasına adamıştır. Onun eğitim felsefesi bizim terimlerimizle genellikle çok muhafazakâr görünür, çünkü beden ve zihin faaliyeti oluşturmaya yönelik bu tür bir gereklilik duygusuna sahiptir.
İdeolojinin Gündelik Yaşam Deneyimlerinde Köklenmesi
Daniel Denvir: Gramsci, başarılı bir ideolojik hareketin ancak “ortak duyunun üstün ve bilimsel bir düzlemde tutarlı bir düşünce biçimi geliştirme sürecinde, basit olanla temas halinde kalmayı asla unutmadığında” ortaya çıkabileceğini yazar. Ve aslında bu temasta, incelemek ve çözmek için yola çıktığı sorunun kaynağını bulur. Şöyle devam eder: “Bu, başlangıçta ortak duyuya dayansa da ortak duyunun bir eleştirisi olmalıdır.”
Gramsci burada neyi tartışır? İdeolojilerin kök salması hakkında – sadece ideolojilerin kök salması değil, hegemonya peşinde koşan ideolojilerin pratik olarak detaylandırılmasının kök salması – insanların gündelik yaşamlarında. Ve az önce tartıştığınız gibi, onları insanların dünyadaki pratik faaliyetleri nedeniyle sahip oldukları sağduyuya köklendirmede. Ve hatta, egemen ideolojilerin yakın çelişkileri arasında bu isyancı ideolojilerin büyümesini tohumlamada.
Michael Denning: Bunu en güçlü şekilde yaptığını düşündüğü örnek Katolik Kilisesi’dir – Cizvitler onun örneğidir. Ona göre Katoliklik; entelektüeller, teologlar ve sıradan insanlar arasında her zaman bir bağlantı kurduğunu söylediği çok güçlü bir dünya anlayışıdır. Teologların mahalle papazlarından çok uzaklaşmasına asla izin veremezsiniz. Dolayısıyla, aslında yukarıdan aşağıya ve aşağıdan yukarıya tercüme edilebilecek bir dünya anlayışına sahip olmak gerekir.
Ona göre praksis felsefesinin, Marksizmin ve Komünist Partisinin önündeki zorluk, hem günlük yaşamlarının ve günlük işlerinin baskısı nedeniyle gelen, henüz zar zor okuryazar, zar zor sayısal bilen genç militanların, hem de itiraz eden ve mücadele eden entelektüellerin erişebileceği bir dünya kavrayışı yaratmaktır. Gramsci, Hapishane Defterleri boyunca bu çifte duyguya sahiptir. İki görevimiz var: halk eğitimi ve egemen ideolojilerle en üst düzeyde mücadele.
Bu ikisini bir araya getirmek çok zordur. Sosyalist gelenekte bunu gerçekten başaran birinin olup olmadığı tartışılabilir. Bazı anlar görebilirsiniz ama Gramsci’nin kurmaya çalıştığı umut gerçekten de budur. Diğer tarafın bunu yaptığını görebilir miyiz? Neoliberalizm son kırk yılda hegemonik hale geldiyse, bunun sermaye, insan sermayesi, girişimcilik, risk kavramlarının – piyasanın tüm imgelerinin – dünyamızın geri kalanına taşınmasıyla gerçekleştiği iddia edilebilir.
Daniel Denvir: Gramsci, çağdaşlarının çoğundan daha fazla, egemen olmayan sınıfların karmaşık ve çeşitli bileşimine dikkat etmiş görünür. Sadece kapitalistler ve proletarya değil. Bu Manichean bölünmenin ötesinde, daha karmaşık bir toplumsal örgütlenme fikrini ve dolayısıyla stratejik politikanın bu gerçeklikle nasıl ilişkilendirilebileceğini tanımlıyor gibidir.
“Her parti bir toplumsal grubun ve yalnızca bir toplumsal grubun ifadesi olmasına rağmen, yine de belirli verili koşullarda, bazı partiler, kendi gruplarının çıkarları ile diğer grupların çıkarları arasında dengeleyici ve hakemlik edici bir işlev gördükleri ve temsil ettikleri grubun gelişimini, kesinlikle düşman olan grupların rızası ve yardımı ile olmasa bile, müttefik grupların rızası ve yardımı ile güvence altına almayı başardıkları ölçüde tek bir toplumsal grubu temsil ederler” diye yazmaktadır.
Gramsci burada siyasetin kaçınılmaz olarak koalisyoncu doğası hakkında ne söyler? O halde siyasi parti bu konuda nasıl bir rol oynamaktadır?
Michael Denning: Baştan sona süren gerçek savaşlardan biri, işçi hareketine kimin liderlik ettiği, muhalefeti kimin yönettiği, hareketin sendikalar tarafından mı yoksa siyasi partiler tarafından mı yönetildiği etrafındadır. O dönemde, yüzyılın başında, bir gelenek temel olarak siyasetten uzak duralım demişti. Seçim kampanyalarına bile katılmayalım – kampanyalardan uzak duralım. Unutmayın, bu noktada genel oy hakkı yoktu. Siyaset farklı elitlerin savaşı gibi görünüyordu. Kazanamayacaktınız. Parlamento genellikle Gramsci’nin “konuşan dükkan” dediği, insanların pozisyon aldığı ama aslında hiçbir şeyin gerçekleşmediği bir yerdi. Dolayısıyla işyeri mücadeleleri odak noktasındaydı.
Diğer tarafta ise, durun bir saniye, hayır, yöneten parti olmalı diyenler vardı. Özellikle daha demokratik, parlamenter sistemlerde belediye başkanları seçilmeliydi. Bridgeport’ta, Milwaukee’de ve Birleşik Devletler’in diğer şehirlerinde belediye başkanları seçtik. Başkanlık için aday göstermeliydik.
Bu iki pozisyonun birbirine karşıt olması gerekmez, ancak Gramsci’nin “ekonomizm” olarak adlandırdığı şeyde endişelendiği şey buydu – Lenin ve sendikaların yanında yer alan ve temelde her şeyin ekonomi olduğunu söyleyen insanlar gibi. Diğer versiyon ise bir tür parlamentarizmdi.
Bu iki taraf da faşizm altında kriz içindeydi. Fabrika işgalleri o toplumun yıkılmasına yol açmadı. Ve Sosyalist Parti’nin kendisi de parçalandı. Yani bir anlamda Gramsci şunu soruyordu: Ekonomik olanla siyasi olan arasındaki bu ilişkiyi – her şeyin ekonomik çıkarlar olduğunu düşünmekle her şeyin siyasi koalisyonlar olduğunu düşünmek arasındaki ilişkiyi – nasıl yeniden düşünebiliriz? Gramsci bunların her ikisinden de kaçınmak istiyordu. Ekonomik çıkarların ötesinde bir ulusal halk grubu, bir halk vizyonu nasıl inşa edilebilir?
Daniel Denvir: Daha genel konuşmak gerekirse, ekonomizm neden hem o zaman hem de günümüze kadar tüm tarih boyunca Marksizm’in bu kadar cazip bir sapkınlığıdır? Ve Gramsci’nin yapılar ve üstyapılar arasındaki ilişkiye dair kavrayışında bu tür bir ekonomist vizyonun altını oyan şey nedir?
Michael Denning: Gramsci, bunun ucuza gelen bir tür bilgelik olduğunu söyler, eğer temelde biri “Ah, bu savaş petrolle ilgili” derse – evet, bir anlamda petrolle ilgilidir. Ama bu size gerçekten de örgütlenmenizi, insanların fikirlerini değiştirmenizi sağlayacak yeni bir bilgi veriyor mu? Bu indirgeme gerçekten yeni bir bilgi kazandırmaz. O zaman şöyle diyecektir: “Bir saniye bekleyin. İnsanlar buna inanacak kadar deli değil.” Dolayısıyla insanların buna neden inandığını anlamamız gerekiyor. Bu anlamda anti-ekonomist değildir. Marksizm’de temelde bu tür şeylerin yanlış olduğunu bildiğimizi söyleyen başka gelenekler de var. Ama Gramsci bunu asla söylemez.
Daniel Denvir: “Mücadelede inisiyatif sahibi olmadığınızda ve mücadelenin kendisi nihayetinde bir dizi yenilgiyle özdeşleştiğinde mekanik determinizm, muazzam bir ahlaki direniş, uyum ve sabırlı ve inatçı sebat gücü haline gelir” diyor.
Michael Denning: Kesinlikle. Kaybettiğinizde ve bir toplumsal hareket zayıf olduğunda, genellikle daha determinist, daha mekanik versiyonlara çekilir, Fidel Castro’nun ünlü konuşmasında olduğu gibi, “Tarih Beni Mutlaklaştıracak” – şu anda gerçekten kötü görünse de bir şekilde, uzun vadede kazanacağız duygusu. Gramsci din tarihinden örnekler verir: Kadere en çok inanan Kalvinistler bir tür mekanik determinizme sahiptiler. En aktivist olanlar onlardı, çünkü dışarı çıkıp bu temelde hareket edebileceklerini hissediyorlardı.
Ama bunun yeterli olmadığını söylüyor. İnsanları saf inanç pozisyonunda bırakamazsınız. İnsanları kendi toplumlarının kendi kaderlerini tayin eden yöneticileri haline getirmek isteyen bir parti, aslında bu ortak duyuyu eleştirmeli, insanları bunun içinde yetiştirmeli, kendini o nadir ortak duyudan, o Taş Devri izlerinden çıkarmalı ve bunun yerine sağduyuyu anlamalıdır: kişinin iş deneyiminden, kişinin politika deneyiminden, kişinin kendi ev yaşamı ve mahalle yaşamı deneyiminden.
Daniel Denvir: Gramsci’ye göre ekonomizmin bir sonucu da siyaseti “ahlaki bir ikiyüzlülük ve kötü niyet suçlamasına ya da hareketin takipçileri söz konusu olduğunda saflık ve aptallığa” indirgeyebilmesidir. Gramsci’nin ekonomizm ile siyasetin ahlakçı bir açıklaması arasında kurduğu ilişki nedir? O halde siyasetin ahlakçı bir açıklamasının tehlikesi nedir? Çünkü bu, bugün etrafımda sürekli olarak görmeye devam ettiğim bir şey.
Michael Denning: Ekonomizme ya da onun ahlakçı bir versiyonuna düşmemek zordur. Bunu görebileceğiniz yerlerden biri Gramsci’nin 1880’ler ve 1890’lar Fransa’sındaki Boulangist hareketi analizidir. Gramsci’nin bu sağ popülist hareket hakkındaki düşünceleri, onun Mussolini hakkındaki düşüncelerinin kılık değiştirmiş halidir ve bizim Trump hakkındaki düşüncelerimizin de kılık değiştirmiş halidir. Temel olarak, bir sağ toplumsal hareket nasıl anlaşılır?
Boulanger tipleri belli bir militarizm, belli bir popülizm, belli bir milliyetçilik hakkındaki fikirlere bağlıydı. Gramsci açıkça diyor ki, bu adamı destekleyen çok güçlü kapitalist güçler var ve gidip bu destekçilerin kimler olduğunu bulabilirsiniz. Tıpkı Mussolini’nin arkasındaki kara parayı bulabileceğiniz gibi, gazeteci Jane Mayer’in harika çalışmasında olduğu gibi, bugünün aşırı sağının arkasındaki kara parayı da görebilirsiniz. Gramsci bunun yapılması gereken önemli bir iş olmadığını asla düşünmez. Ancak bu hareketin neden iktidarı ele geçirmeye başladığını anlamak için bunun yeterli olmadığını söyler.
İkinci yarısı ise “tüm bu insanlar kandırılmış. Eğer arkalarında Koch kardeşlerin parası olduğunu bilselerdi, bunu yapmazlardı” düşüncesidir. Bu da aynı derecede yanlıştır. Hem Sol’u Sağ’ın bakış açısıyla hem de Sağ’ı Sol’un bakış açısıyla anlamaya çalışır, yani “bu toplumsal harekete kendi toplumsal hareketimize bakar gibi bakın. Bunu güçlü kılan kimlik biçimleri, çekicilik biçimleri nelerdir?” vs. Çünkü o zaman Gramsci kendi komünist kuşağına da şunu söylemiş olur: “Mussolini’nin takipçilerine sadece neden faşist olduklarına ve hem çelişkileri hem de tutarlılıkları açısından gerçek inançlarının ne olduğuna bakmakla kalmamalıyız. Ama sonra kendi hareketimizi inşa etmeyi hayal ettiğimizde, aslında katı ekonomik şekilde düşünmek yerine aynı türden genişletilmiş, hegemonik düşünce tarzında düşünmeliyiz. Eğer kendi solcu paramızla onların yaptıklarının aynısını yapabileceğimize inanıyorsak, yani ihtiyaç duyulan tek şey para ise, o zaman mesele sadece bu tür kaynakları bulmak olacaktır.”
Az önce ifade ettiğim kadar basit değil, çünkü Gramsci’nin siyasi teorisinde, her gün yaşamak için çalışmak zorunda olan insanlara dayanan bir hareketin, kendi profesyonel milisleri, kendi profesyonel politikacıları, kendi parası olan bir hareketle aynı stratejileri kullanamayacağını da söyler. Aslında sol ve sağ hareketleri, dünya anlayışlarını nasıl yeniden şekillendirdiklerini – davranış normlarını nasıl yeniden şekillendirdiklerini – anlamak açısından paralelleştirmek istediği anlar vardır ancak aynı strateji ve taktikleri kullanamayız çünkü aslında harekete geçirmeye çalıştığımız çok farklı bir nüfus vardır.
Katı Kurallar Yok
Daniel Denvir: Yine, bu durumda, dünyanın ahlakçı bir açıklamasının kaçınılmazlığının ve gündelik pratikliğinin belirli bir kabulü, ama aynı zamanda tehlikelerinin de tanınması var. Ve bugün, ahlakçılığın tüm spektrumda işlediğini görüyoruz. Gerici akımlar tarafından ele geçirildiğinde Trumpizm’e dönüşen ve kapitalizmin tahribatından küçük bir kabalayı sorumlu tutan popüler anti-elitizmin bazı ahlakçı biçimlerine sahibiz. Diğer tarafta ise Trumpizmi, bir yılan yağı satıcısı ve Koch kardeşlerin parası tarafından dolandırılan köylülerin basit bir hikayesi olarak gösterme çabalarını görüyorsunuz; Trumpizmle ilgili her türlü açıklamayı, bu suçlayıcıların derinden suç ortağı olduğu ana akım siyasi ekonomik düzenin tüm tarihinden uygun bir şekilde uzaklaştırıyor. Solda, Bernie’ye gönül verenler arasında, özellikle de bu çaresizlik ve yenilgi döneminde sosyalist örgütlerle bağlantısı olmayanlar arasında, Demokrat Parti kurumunun son derece ahlakçı açıklamalarına yönelen çok güçlü bir hareket görüyoruz.
Michael Denning: Gramsci’nin ahlakçı bir retorik anlamında ahlakçı bir siyasete direnmesi ile yeni bir siyasetin ahlaki bir reform gerektirdiğine dair oldukça tutkulu ve olumlu duygusunu nasıl bağdaştırabiliriz?
Gramsci tekrar tekrar geri döner ve der ki, bunu soyut ya da mekanik bir şekilde anlayamazsınız. Bunu bir dizi sosyolojik kurala indirgeyemezsiniz. Bunu, matematiksel yörüngelerdeki gezegenler gibi hareket eden sınıfların ve sınıf fraksiyonlarının olduğu bir tür Newton dünyasına dönüştüremezsiniz. Amerikalılar için Hapishane Defterleri’nin en yoğun bölümleri, bu şekilde anlamaya çalıştığı İtalyan tarihi üzerine notlardır: Bir İtalyan ulusal halkı ve İtalyan ulusal kültürü yaratma girişimleri nelerdi? Neden başarılı oldular? Neden başarılı olamadılar? Neden paradokslar var?
Bence Amerikan tarihine hala bu şekilde yaklaşmıyoruz. Bırakın Biden’ın partisini, Jefferson ve Jackson’ın köle sahiplerinin partisinin nasıl Roosevelt’in partisine dönüştüğünü anlatan gerçek bir Demokrat Parti tarihi var mı? Bu tür tersine dönüşler, ne anlama gelir, temel ekonomik güçlerle ilişkileri nedir? Sonuçta, köle plantasyonlarının ekonomisi temel bir ekonomik güçtür. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında demiryollarının, büyük şirketlerin yükselişi, ta ki günümüzde Apple’ların, Microsoft’ların ve platform endüstrilerinin yükselişine kadar – bunlar Gramsci’nin okurlarına tekrar tekrar söylediği türden sorulardır, bu soruyu sormak zorundasınız.
Daniel Denvir: Gramsci, ekonomizmin “her türlü seçim engellemeciliğinin” arkasında olduğunu ve bunun da “uzlaşma olarak adlandırılan şeylerden ilkesel olarak katı bir şekilde kaçınmakla” ilgili olduğunu savunur. Gramsci, seçim siyasetini açıkça reddetme fikrini, örneğin katılmamayı, hatta seçim siyasetini sadece propaganda amacıyla kullanarak etkili bir şekilde reddetmeyi eleştirir.
Gramsci’ye bir dizi kesin kural için bakamayız. O halde onun yöntemi, reform ve uzlaşma gibi konular hakkında düşünürken ne tür sorular sormamız konusunda ısrarcıdır?
Michael Denning: Gramsci hakkında anlaşılması en zor şeylerden biri şudur: Devlet ve sivil toplum arasındaki ilişki nedir ve devleti oluşturan nedir? Devlet yasama organı mıdır? Yürütme organı mıdır? Biden mıdır? Pentagon mu, ordu mu? Amerika Birleşik Devletleri’nde kaç tane okul kurulu ve okul sistemi var? Peki ya devlet çalışanları (ülkedeki en büyük sendikalardan biri eyalet, il ve belediye çalışanlarının sendikasıdır)? Bunların hepsi belli bir şekilde devlet aygıtlarıdır. Dolayısıyla, seçim siyasetini bile düşündüğümüz devletin ne olduğunun tüm farklı seviyeleri tartışmaya açıktır.
Gramsci’nin zamanında çok daha az sayıda devlet çalışanı vardı ve bunların çoğu aşırı sağdaydı. Askeri çalışanlar ya da devlet bürokratları oldukları için genellikle faşizm biçimleriyle ilişkilendiriliyorlardı. Şimdi ise nüfusun büyük bir kısmının çeşitli şekillerde devlet için çalıştığı bir durumdayız. Ve emek hareketindeki en önemli bölünmelerden biri kamu çalışanları ile özel çalışanlar arasında: sahip oldukları farklı sendikal erişim türleri, insanların emekli maaşlarına farklı erişim türleri, aslında çalışan nüfusun bir bölümünü diğeriyle karşı karşıya getiren mücadelelerdir. Sendikal hakları olmayan, emekli maaşları garanti altında olmayan, aldatıldıklarını düşünen ve bunun için vergi ödemek zorunda kalan özel sektör çalışanları – tüm bu tür meseleler günümüz ABD’sinin sınıf siyasetinin temelini oluşturmaktadır.
Devlet kamu çalışanları arasında bile, kamu çalışanları sendikaları hala nispeten liberal kalmaktadır. Öte yandan, çok farklı bir politikaya sahip olan hapishane gardiyanları ve polis memurları var – özel gibi görünen ancak şu ya da bu türden savunma müteahhitleri için çalışan ve bu nedenle aslında devletten dış kaynaklı çalışan bir dizi çalışanı bir kenara bırakın.
Savaş karşıtı hareketin ilk günlerinden, protesto için vergilerin ödenmediğini hatırlıyorum. Bu askeri bir devlete karşı sol bir direniş biçimi miydi yoksa bir refah devletine vergilerinizi ödememek için bir tür anarşist hoşgörü müydü? Refah devleti ile savaş devleti arasındaki çizgi, bu konuları düşünürken zor bir çizgidir.
Daniel Denvir: Bugün solda belki de temelde en yararsız bölünmenin seçimcilik ile karşılıklı yardımlaşmayı ya da sadece seçim ve yasama mücadelesi diyenlerle sadece kitlesel örgütlenme diyenleri karşı karşıya getirmek olduğunu söyleyebilirim. Gramsci’yi okumak, cevabın yukarıdakilerin hepsini yapmak olması gerektiğinden emin olmamı sağlıyor, ancak yalnızca mevcut anın yakından incelenmesi bize ne tür çabaların kombinasyonunun en stratejik olacağını ve hiçbirinin doğası gereği en değerli veya stratejik cephe olmadığını söyleyebilir.
Michael Denning: Gramsci’nin insanı tek bir pozisyonun merkezi pozisyon olacağının garanti olduğunu düşünmemeye yönlendirdiğini düşünüyorum. İnsanlar en etkili ve en güçlü olabileceklerini düşündükleri ve kendi yeteneklerinin olduğu mücadelelerde mücadele etmelidirler. Belli bir geleneğin aksine – ki ben bunu kendi gençliğimden hatırlıyorum – benim kuşağımdan insanlar hayatlarında bir gün bile fabrikada çalışmamış olmalarına rağmen fabrika işçilerini örgütlemek için fabrikaya gideceklerini düşünüyorlardı. Bazıları için bu çılgınca bir karardı. Diğerleri aslında fabrika işçisi oldular, bir hayat buldular ve bir tür yeni işçi hareketinin parçası oldular. Yani bu doğru ya da yanlış değildi, ama bana öyle geliyor ki Sol’da, insanları yetenekleri olmayan şeyleri yapmaya zorlamak yerine, kendi yetenek ve becerilerini takip ederek birbirimize daha fazla şefkat gösterebiliriz.
Öte yandan Gramsci’nin kendi pozisyonunu onayladığını ya da desteklediğini hissettiğinizde bile, onun kendi pozisyonlarının belirli tarihsel anlarda ortaya çıktığını hatırlamanın her zaman faydalı olacağını düşünüyorum. Ekonomizme, sendikalizme ve seçim çekimserliğine karşı kendi direnci kısmen fabrika işgal hareketine çok derinden katılmış olmasından ve daha sonra bu hareketin neden başarısız olduğu konusunda endişelenmesinden kaynaklanıyordu.
Çubuğu partiye doğru bükmesi, kısmen – belki de partiye yeterince önem vermemesi- işyeri dışındaki şeylerle ilgilenmemiş gibi hissetmesinden kaynaklanır. Torino’daki insanların çoğunun fabrikalarda çalışmadığını söyler. Tek tek evlerde çalışıyorlardı, sokakta çalışıyorlardı, kayıt dışı çalışıyorlardı, küçük atölyelerde çalışıyorlardı. Dev fabrikalarda büyük işgaller oldu ama bu insanların çoğuna ulaşılamadı. İkinci olarak, İtalyan yarımadasındaki insanların çoğunun Torino’da yaşamadığını ve güneydeki insanlara, Gramsci’nin birlikte büyüdüğü Sardunya’daki insanlara nasıl ulaşılacağını bulana kadar hiçbir ilerleme kaydedilemeyeceğini ifade eder.
Dolayısıyla Gramsci’nin kendi heyecanı, grevlerden daha büyük olduğunu düşündüğü o anların elektriği her zaman vardı. Sonuçta, bir grev anında insanlardan istenen tek şeyin şu olduğunu söyler: dayanıklılık, sadakat, pasiflik, dışarıda kalmak, çalışmamak, acı çekmek, maaş almamak. Ama bunun aksine, fabrika işgalinde, şöyle olduğunu söylüyor: devral, üretmeye devam et, çalışmaya devam et, topluma katkıda bulunmaya devam et. Kendiniz çalıştırın. Patronlara ihtiyacımız yok. Yıllarca mücadele ederek yıpranmış yaşlı işçilerin aslında yeni bir liderlik pozisyonu aldıklarına, fabrika tiyatrolarına, iş sonrası oyunlara katıldıklarına inanamadığını söyledi.
Peki bu iki duygunun da hakkını nasıl verebiliriz? Bir tarafta olağanüstü siyasi mücadele anlarında hazır bulunan ve bundan heyecan duyan Gramsci, diğer tarafta ise “Vay canına, Seattle 1919 ve Paris 1968 olmayan pek çok yer vardır. Bu mücadeleler de anlamlıdır” diyen Gramsci’yi ve bu geleneği okumayı ve onunla ilişki kurmayı bu kadar önemli kılan şeylerden biri de budur.
Çevirmen: Yener Çıracı
Kaynak: Michael Denning on Antonio Gramsci and Hegemony
Bu içerik birdunyaceviriblog ile işbirliğimizin bir parçasıdır. Sitelerini ziyaret etmek için tıklayınız.
