Felsefe Bir Zamanlar Yaşıyordu – Pranay Sanklecha

Anlam ve amaç arıyordum, bu yüzden akademik bir filozof oldum. Sayın okuyucular, daha sonra ne olduğunu tahmin edebilirsiniz …

//
1924 Okunma
Okunma süresi: 20 Dakika

‘Neden felsefe okumaya karar verdiniz?’ diye sordu krem rengi keten takım elbisesiyle parkta oturan Harvard’lı profesör.

‘Çünkü nasıl yaşayacağımı öğrenmek istiyorum,’ dedim. ‘Neyin önemli olduğunu öğrenmek ve hayatımı buna göre yaşamak istiyorum.’

Şezlongunda öne doğru eğilerek sevecen bir şekilde gülümsedi.

‘Eğer anlam bulmak istiyorsan, Pranay, felsefe okuma. Git balık tut, marangoz ol, ne istersen yap. Ama bunu felsefe çalışarak bulmayı bekleme.’

Eğer ‘felsefe’ ile akademik analitik felsefenin oynanmış oyununu kastediyorsak, o haklıydı. Ama eğer felsefe derken hakikati arayan gizemli insan faaliyetini, düşünce ve algı süreçlerini, toplumsal arayışı, sahici diyalogu ve gerçek karşılaşmayı, zihnimizin açıldığı ve gerçek bir şeyin içeri aktığı anı kastediyorsak – eğer bunlardan herhangi birini kastediyorsak, o zaman Harvard’lı profesör olabildiğince yanılıyordu.

Birkaç yıl sonra, Avusturya’daki Graz Üniversitesi’nde doktoramı bitirdim ve doktora sonrası araştırmacı olarak hayata atıldım. Bu pozisyondaki biri genellikle kimsenin okumadığı dergiler için felsefenin gizemli yönleri üzerine makale üstüne makale yazmak zorundadır. İnce tartışmalar, ezoterik konular üzerine, katılan insanların bile sıkılmış göründüğü konferanslara katılmak zorundadır. Hayatının en güzel yıllarını ne kendisinin ne de bir başkasının hayatı için hiçbir fark yaratmayan karmaşık tartışmalarla harcamak zorundadır.

Bunların bazılarını kendim yapmak zorundaydım, ancak ortalamadan daha az, çünkü Graz’da kadrolu bir pozisyona girme şansım vardı. Sıradan bir doktora sonrası araştırmacasına kıyasla özgürdüm. Ve pek çok özgürlükte olduğu gibi, buna sahip olmak aynı zamanda bir soruyla karşı karşıya kalmak demekti: Bunu nasıl kullanmalıyım?

Doktora sonrası çalışmam için doğal seçenek, John Rawls hakkında söyleyecek daha bilgiççe şeyler bulmak olurdu.

Avusturya’da felsefe bölümleri devlet tarafından finanse edilmektedir, yani Avusturya halkı tarafından vergiler yoluyla finanse edilmektedir. Hatta pek çok akademisyen devlet memuru olarak devletle resmi sözleşme yapıyordu. Ben değildim ama gerçek şu ki, çoğu benden daha kötü durumda olan insanlar bana felsefe yapmam için para ödüyordu. Onlara bir borcum varmış gibi hissediyordum.

Doktora sonrası çalışmam için doğal seçenek, departman çizgilerini sürdürmek ve John Rawls hakkında söyleyecek daha fazla bilgiçlik taslayan şeyler bulmak olabilirdi. Ancak Avusturya’nın, insanların farklılık ilkesi hakkında ne düşündüklerini yeterince duyduğunu hissediyordum. Pekala. Bu olmasın o zaman. Ama onun yerine ne olsun?

Diğer insanlar için neyin değerli olacağını anlamaya çalıştıkça kendimi daha da kaybettim. Sonunda konuya başka bir açıdan yaklaşmaya karar verdim. Gerçekten önemsediğim bir şey bulacaktım – entelektüel olarak değil, varoluşsal olarak. Bu şekilde, en azından bir kişi benim doktora sonrası çalışmamı değerli bulacaktı.

Uzun zamandır bir anlam krizi yaşıyordum. Önemli bir hayat yaşamak, değerli şeyler yapmak istiyordum – ve hiçbir şeyin gerçekten önemli olmadığı, her şeyin nihayetinde anlamsız olduğu şüphesi beni giderek daha fazla rahatsız ediyordu. Yeni araştırma projemin hayatın anlamı üzerine olmasına karar verdim.

İnsanların hala ‘analitik’ olarak adlandırdığı bir felsefe geleneğinde çalıştım. Analitik felsefenin ilk yayıldığı zamanki temel fikri basitti. Özünde, G. E. Moore’un en sevdiği sorudan oluşuyordu. Birisi şöyle bir şey söyleyebilirdi: “Varlık bölünmezdir” ve Moore sorar, ”Ama bu ne anlama geliyor? Bunu daha teorik terimlerle ifade etmek gerekirse, analitik felsefenin arkasındaki büyük fikir, metafiziğin yerine dilbilimsel analizi koymaktı. Bu ‘dilbilimsel dönüşün’ savunucuları, Richard Rorty‘nin sözleriyle, ‘felsefi sorunların ya dili yeniden biçimlendirerek ya da şu anda kullandığımız dil hakkında daha fazla şey anlayarak çözümlenebilecek (veya çözülebilecek) sorunlar olduğuna’ inanıyordu. Tanrı’nın varlığı konusunda ilerleme kaydetmenin yolu, Tanrı’nın varlığı lehinde ve aleyhinde daha fazla argüman bulmak değildi. Aksine, ‘Tanrı vardır’ demenin ne anlama geldiğini araştırarak ilerleme kaydedilebilirdi.

Bugün, analitik felsefenin öncülerinin ve onların soyundan gelenlerin hissettiği heyecanı tam olarak yaşamak zordur, ancak o dönemde hatırı sayılır bir heyecan olduğundan şüphe etmek mümkün değildir. Oxford Üniversitesi’nde Wykeham Mantık Profesörü olan ve bu nedenle duygusal beyanlarda bulunmayan Michael Dummett şöyle demiştir:

Sadece Frege [yani analitik felsefe] ile birlikte felsefenin doğru nesnesi nihayet belirlenmiştir: yani, ilk olarak, felsefenin amacının düşüncenin yapısının analizi olduğu; ikinci olarak, düşüncenin incelenmesinin düşünmenin psikolojik sürecinin incelenmesinden keskin bir şekilde ayırt edilmesi gerektiği; ve son olarak, düşünceyi analiz etmek için tek uygun yöntemin dilin analizinden oluştuğudur.

Analitik felsefeden söz etmek olağan olsa da, bugünlerde kimse bunun gerçekten ne anlama geldiğini söyleyemiyor

O şafak vaktinde hayatta olmak mutluluk verici olmalı! Ancak Fransız Devrimi eşitlikten tiranlığa dönüştü ve zamanla Dummett’in analitik felsefe konusunda fazla iyimser olduğu ortaya çıktı. Program gözden geçirildi ve nihayetinde terk edildi.

Ancak ‘analitik felsefe’ terimi, analitik felsefenin tarihsel hareketlerinden daha uzun ömürlü olmuştur. Analitik felsefe ve analitik filozoflardan bahsetmek olağan olmaya devam etse de, bugünlerde kimse bunun gerçekten ne anlama geldiğini söyleyemiyor.

Bazı insanlar bunu açıklıkla ilişkilendirir ki analitik felsefeyi gerçekten okuyorsanız bu çok komiktir. Örneğin Robert Nozick’in Philosophical Explanations (1981) adlı kitabından bir alıntı:

W’nin p1, … , pn parçalarına göre bir bütün olduğunu söylemiştik. W’nin en yakın devam ettiricisinin p(i) parçalarının en yakın devam ettiricilerinin toplamı olması gerekmediğinde, (a)W’nin en yakın devam ettiricisinin var olması ancak p(i)’lerden birinin mevcut en yakın devam ettiricisinin bir parçası olarak içermemesi mümkün olduğunda; ya da (b)W’nin en yakın devam ettiricisinin var olması ve p(i)’lerden herhangi birinin en yakın devam ettiricisi olmayan (ya da bunların bir toplamı ya da başka bir tuhaf parçası olmayan) bir q parçası içermesi mümkündür; ya da (c) daha sonraki bir zamanda, p(i)’lerden her birinin ona yeterince yakın bir devam ettiricisi olmasına rağmen, W’nin hiçbir devam ettiricisinin ona yeterince yakın olmaması mümkündür – parçalar daha sonraki zamanda mevcuttur ancak bütün mevcut değildir.

Bu cümlenin pek çok farklı özelliği var. Açıklığın bunlardan biri olduğundan emin değilim.

Diğerleri bunun katı bir ‘titizlik’ ile ilgili olduğunu söylüyor. Bu gerçeğe daha yakın olabilir, ancak bunu ölüm katılığı ile ilgili bir şey olarak alırsanız. Susan Wolf’un hayatın anlamı üzerine yazdığını düşünün. Az önce ‘en iyi yaşam türünün ‘kendinden daha büyük’ bir şeye dahil olan ya da katkıda bulunan bir yaşam olduğu’ fikrini dile getirmiştir. Ancak Wolf bunu söyler söylemez, titiz davranmadığını, düşüncesini düzgün bir şekilde açıklamadığını fark eder. Bize hemen şunu söyler: “Ancak Sisifos vakasını düşünmek, bu “daha büyük ”ün mecazi olarak anlaşılması gerektiğini göstermek için yeterli olmalıdır. Ne de olsa Sisifos’un durmaksızın yokuş yukarı ittiği kayanın çok büyük olduğunu hayal edebiliriz’.

Sanırım hepimiz bunun çok titiz olduğu konusunda hemfikiriz. Düşünce, daha fazla düşünce mümkün olmayana kadar sürdürülmüştür. Suyu çıkarılmıştır. Sisifos çok büyük bir kayayı tepeye doğru itiyor olabilirdi. Kayaların büyüklüğü, şimdi görüyoruz ki, Wolf’un aklındaki büyüklük türü değilmiş. Bu farklı bir büyüklük türüdür. Buna neredeyse metaforik diyebiliriz.

‘Hayatın anlamı’ analitik felsefede aslında çok marjinal bir konu olmuştur.

İnsanların analitik felsefeyi seçmeye çalışmasının bir başka yolu da onu coğrafi-dilsel bir kritere dayandırmak ve Anglofon (İngiliz) felsefe olarak adlandırmaktır. Ancak bu, Bernard Williams‘ın deyimiyle ‘sadece kötü niyetli ya da klinik olarak literal düşünenlerin aklına gelebilecekler de dahil olmak üzere, akla gelebilecek her türlü yanlış anlama, yanlış yorumlama ya da itirazı önceden ortadan kaldırmaya çalışan bir üslupla’ sayfalar dolusu düzyazı yazan zavallı Alman profesörlere büyük haksızlıktır.

Hayır, bugünlerde – ve ironik bir şekilde acımasız düşünce ve sert keskinlikle övünen bir gelenek için – analitik felsefe temelde sadece bir hissiyattır. Ve tüm hissiyatlarda olduğu gibi, kimin ait olduğu ve kimin olmadığı açıktır. Analitik gelenek içinde çalışan biri olarak, ‘literatürün’ ne olduğunu ve araştırmam için ne tür şeyler okumam gerektiğini tam olarak biliyordum.

‘Hayatın anlamı’ filozof olmayanların filozofların üzerinde çalıştığını düşündüğü bir konu olmasına rağmen, aslında analitik felsefede çok marjinal bir konu olmuştur. Elbette, konuya olan ilgi hiçbir zaman tam olarak sönmedi ve arada sırada yaşlıca bir filozof – bu neredeyse her zaman güvenli bir mesleki pozisyona ve itibara sahip olan ve bu nedenle hayatın anlamı hakkında yazmayı göze alabilen yaşlıca bir filozoftu – bu konuda küçük bir makale yazıyordu. Ancak geçtiğimiz yüzyılın hemen hemen tamamında, bu konu kimsenin kadro almadan önce üzerinde çalıştığı bir konu değildi.

Ancak son zamanlarda analitik felsefede bu konuya olan ilgi yeniden canlanmaya başlamıştır. Son 15-20 yıl içinde giderek daha fazla makale ve kitap yayımlandı. Çalışma, disiplinin tanınabilir bir alt alanına yaklaşan bir şey haline gelmeye başlamıştır. Analitik çalışmanın temellerinden biri, yaşamın anlamı ile yaşamdaki anlam arasındaki ayrımdır. Yaşamın anlamına ilişkin sorular, insan yaşamının bir anlamı olup olmadığı ya da evrenin bir anlamı olup olmadığı sorusuna işaret eder. Bu bütüncül bir soru türüdür. Öte yandan yaşamın anlamı, bireylerin kendi yaşamlarında nasıl ve nerede anlam bulabilecekleri ve bulup bulamayacakları şeklindeki ‘bireyci’ soruyu ifade eder.

Üzerinde uzlaşılan görüş, bu iki sorunun temelde farklı ve teorik olarak ayrı olduğu yönündedir – anlamsız bir evrende anlamlı bir hayatınız olabilir ya da tam tersi. Bu ayrımın ne kadar sağlam olduğundan tam olarak emin değilim, ancak şu anki amaçlarımız için bunun bir önemi yok. Şimdilik önemli olan nokta, bu ayrıma dayanarak, benim anlam krizimin ve araştırma projemin her ikisinin de yaşamdaki anlamla ilgili olduğunu söyleyebiliriz – analitik filozofların yazdığı ve hakkında konuştuğu şey.

Bir Sherlock Holmes hikâyesinde olay örgüsü havlaması gerekirken havlamayan bir köpek üzerine kuruludur. Hayatın anlamı üzerine giderek daha fazla analitik felsefe okudukça, bu havlamayan köpekle karşılaşmaya devam ettim. Uzun süre okudum, notlar aldım, neyle mücadele ettiğimi anlamaya çalıştım. Ne kadar çok denersem o kadar az anlıyordum.

Sonunda, orada bir şey olmadığını fark ettim. Bir yokluğu anlamaya çalışıyordum. Yaşamın anlamı üzerine analitik literatürde, değer hakkındaki nihilist ya da şüpheci kaygılarla sürekli olarak ilgilenen oldukça az kişi vardır. Bu endişenin temel versiyonu çok basittir: hiçbir şeyin değerli olmadığı endişesi. Hayatın anlamı hakkında düşünürken bunun oldukça önemli bir endişe olduğunu düşünürsünüz – nihilizm çok önemli bir şeydir. Nihilizmi onaylamak zorunda değilsiniz, ama en azından insanların nihilist olma nedenleriyle ciddi bir şekilde ilgilenmek zorundasınız. Analitik filozoflar bu endişeyi varsayarak ele aldılar.

Örneğin, alanın duayeni Wolf, ‘anlamlılığın değerli proje veya faaliyetlere aktif katılımdan oluştuğu’ teorisini önermektedir. Nihilizm tehdidinin farkındadır ve ‘değerli projeler ya da faaliyetler diye bir şey olmadığı ortaya çıkarsa teorisinin tamamen yok olacağını’ kabul eder. Buna yanıtı, değerli ve değersiz projeler arasında bir ayrım olduğunu ‘bir inanç maddesi’ olarak adlandırmaktır. Ve tüm inanç maddeleri gibi, bu da yalnızca zaten inanan birine hitap eder.

Bu görüş, yaşamda anlamın bireysel bir yaşamın gerçekleştirilebilir ve bazen de gerçekten gerçekleştirilmiş bir özelliği olduğunu varsayar.

İşte bir başka örnek. Aaron Smuts, Welfare, Meaning, and Worth (2017) adlı kitabında şöyle demektedir: “kişinin yaşamı iyiyi teşvik ettiği ölçüde anlamlıdır”. Doğal olarak nihilistlerin bu açıklamayla ilgili sorunları olabileceğini görüyor ancak bu konuyu hemen geçiştiriyor: ‘Sadece nihilizmi ciddiye almak için zorlayıcı bir neden görmediğimi belirtmekle yetineceğim… Burada nesnel değer lehine daha fazla bir şey söylenemez. İyi neden açıklamasının nihilistler için masadan kalktığını kabul ediyorum. Öyle olsun.’

Bu örnekler düşündürücüdür, daha fazlası değil. Ancak bunların arkasında önemli olan bir açıklama vardır. Hayatın anlamına ilişkin şüpheci ve nihilist endişelerin ihmal edilmesi tesadüf değildir. Aksine, çerçevesi çizilen ve yürütülen tartışmanın gerekli bir ifadesidir.

Yaşamdaki anlam üzerine çalışan filozoflar vakaları severler. Anlamlı yaşamların paradigmatik örneklerini tanımlar ve daha sonra bunları anlamlı bir yaşam sürmek için gerekli ve yeterli koşullar hakkında sonuçlar çıkarmak için kullanırlar. Thaddeus Metz, Meaning in Life (2013) adlı kitabının başında bu konuda açık konuşmaktadır: “Bu alandaki pek çok kişi gibi ben de Mandela, Rahibe Teresa, Einstein, Darwin, Picasso ve Dostoyevski gibi isimlerin gerçekleştirdiği büyük anlam örneklerini örnek alıyorum’’. Wolf da ‘anlamlı yaşamların paradigmaları’ olarak ‘belki Gandhi’den, belki Rahibe Teresa’dan, Einstein’dan ya da Cézanne’dan’ söz etmekte ve bu örnekleri yaşamın anlamına ilişkin argüman ve iddialarda bulunmak için kullanmaktadır.

Paradigmatik vakaların kullanıldığı bu yöntem, analitik projenin temel varsayımlarından biriyle yakından bağlantılıdır. Wolf, yaşamda anlamla ilgili ‘standart görüş’ olarak adlandırdığı şeyi tanımlarken bu varsayımı açıkça ifade etmektedir. Onun ifadesiyle, standart görüş “anlamlılığın bir yaşamda aranması gereken anlaşılabilir bir özellik olduğunu ve en azından bazen ulaşılabilir olduğunu ancak her yerde garanti edilemeyeceğini” savunur. Başka bir deyişle bu görüş, yaşamdaki anlamın bireysel bir yaşamın gerçekleştirilebilir ve bazen de gerçekten gerçekleştirilmiş bir özelliği olduğunu varsaymaktadır.

Ve diğer açıdan baktığımızda, yöntem kullanımı varsayımın bir ifadesidir ve ilkinin neden yaygın bir şekilde kullanıldığına dair bir açıklama teşkil eder. Yaşamdaki anlamın bireylerin yaşamlarında gerçekleşen bir şey olduğunu varsayarsanız, bunun gerçekleştiği hayatların örneklerini bulmanız, ki bu sayede anlamlı yaşamların genel özelliklerini belirlemeye başlayabilirsiniz, oldukça mantıklı hale gelir. 

Yöntem ve varsayımın neden bir arada kullanıldığını anlayabiliriz. Anlam hakkında düşünmek için anlamlı hayatların paradigmatik örneklerini kullandığınızda, insanların anlamlı hayatlar yaşayabileceği ve bazen de yaşadıkları iddiasına bağlılık göstermiş olursunuz. Bu açıdan bakıldığında, yöntem varsayımı oluşturur.

Sorun, yöntemin ve varsayımın derinden kusurlu olmasıdır. Nedenini görmek için Leo Tolstoy’un kendi anlam krizini düşünün:

O zamanlar beni oldukça meşgul eden ev işleriyle uğraşırken birden aklıma bir soru geldi: ‘Pekala, Samara vilayetinde 6.000 desyatin [arazi birimi] ve 300 atınız olacak; o zaman ne olacak? Tamamen şaşkına dönmüştüm ve ne düşüneceğimi bilemiyordum. Çocuklarımın eğitimi hakkında düşünmeye başladığım anda kendime “Neden?” diye soruyordum. Ya da insanların refaha nasıl ulaşabileceklerini düşünürken birden kendime “Beni ne ilgilendirir?” diye soruyordum. Ya da eserlerimin bana getirdiği şöhreti düşünürken kendi kendime, ‘Pekala, Goethe’den, Puşkin’den, Shakespeare’den, Molière’den, dünyadaki tüm yazarlardan daha ünlü olacaksın – ne olmuş yani? Ve kesinlikle hiçbir yanıt bulamazdım.

Şimdi Tolstoy’un iyi niyetli bir arkadaşının onu hayatın anlamı üzerine günümüz literatürüyle tanıştırdığını düşünelim. Literatür ona şöyle diyecektir: ‘Leo, her şey yolunda. Seni anladık. Senin hayatın, görüyorsun, paradigmatik olarak anlamlı bir hayat. Yani, her şeyden önce, anlamsız olduğu için endişelenme. Aslında anlamlı bir yaşamın tam modeli. Daha fazlasını öğrenmek istersen, senin hayatından ve anlamlı hayatların diğer paradigmatik örneklerinden yola çıkarak, anlamlı bir hayat yaşamak için nelerin gerekli olduğunu (belli bir soyutlama düzeyinde) sana söyleyebiliriz.

Tolstoy bunların hiçbirini pek işe yarar bulmayacaktır. Onun sorunu tam olarak hayatının anlamsız olduğunu düşünmesidir, bu nedenle hayatının anlamlı olduğu varsayımı üzerine inşa edilen bir anlam teorisi onun için en iyi ihtimalle bir şakadır.

Tolstoy’dan bahsediyorum ama aslında kendimden de bahsediyorum. Analitik felsefeye çaresizlikten doğan bir umutla yönelmiştim. Yaşadığım krizde bana yardımcı olacak, acımı dindirecek bir şeyler arıyordum. Hiçbir şey bulamadım. Analitik filozofun ilerlemesini sağlayan varsayım tam da benim krizlerimin odağıydı.

Herhangi bir şeyin gerçekten önemi var mı? Tolstoy da ben de bunu bilmek istiyoruz. Ve analitik filozoflar bu soruyu yanıtlamayı reddetmekle kalmadılar, soramadılar bile, çünkü projeleri yalnızca şeylerin önemli olduğu varsayımıyla başlamıştı. Bunun bize ne faydası vardı?

Bu analitik tartışma için bir sorundur. Hayatın anlamına ilişkin sorular geleneğinde çalışan filozoflar açıkça hayatın anlamına ilişkin varoluşsal soruları ele almayı ve insanın anlam arayışı deneyimini yakalayıp ele almayı amaçlamaktadır. Dolayısıyla, sadece kendi terimleriyle bile, şüpheci ve nihilist kaygı ve deneyimleri bir kenara bırakmaları bir sorundur.

Felsefe programlarında kesintiye gidiliyor ve daha fazla kesintinin olacağına dair kadrolu bir profesörün maaşına bahse girmeye hazırım.

Analitik tartışma, varoluşsal bir meseleyi – birçok insan için kelimenin tam anlamıyla bir ölüm kalım meselesi olan bir soruyu – ele almış ve bu insanların deneyimlerinin çoğunu görmezden gelmeyi başarmıştır. İnsanoğlunun sorabileceği en derin sorulardan birini alıp, benzer şekilde sosyalleşmiş bir grup insanın özel önyargıları ve olumsal inançları (‘sezgiler’ olarak da adlandırılır) üzerine bir tartışmaya dönüştürmüştür. Ve bunları yaparken de istisnai değildir. Aslında bu, bir grup akademisyenin yerel bir tartışmada yanlış bir şey yapmasından çok daha büyük ve önemli bir şeyin belirtisi ve örneğidir.

Antik Yunan tapınaklarını düşünün. Bir zamanlar kan ve dumanla doluydular. Canlıların kurban edildiği, acemilerin korkutucu ezoterik ritüellerle inisiye edildiği, garip ilahilerin acı ve vecd çığlıklarına karıştığı yerlerdi. Bugün ise turistik yerlerdir.

Akademik felsefe disiplini de bu Yunan tapınakları gibidir. Uygulayıcıları, tüm yapı etraflarında çökerken boş odalarda dolaşan, duvarları boyayan ve yerleri yıkayan bekçilerdir.

Genel düzeyde canlılığın azaldığına dair pek çok işaret var. Popüler bir profesyonel felsefe blogu olan Daily Nous’un ‘Felsefe Programlarına Yönelik Kesintiler ve Tehditler’ adlı bir kategorisi var ki bu başlı başına öğretici – 1960 yılında buna gerek olmazdı. Bu kategorideki girdiler, Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki felsefe programlarının düzenli olarak kapatılma tehdidi altında olduğunu kanıtlıyor. Giderek artan sayıda kesinti yapılıyor ve daha fazla kesintinin olacağına dair kadrolu bir profesörün yıllık maaşına bahse girmeye hazırım.

Programların kesilmesi, insanların felsefe okumak istemediği gerçeğinin doğal bir yansımasıdır. ABD’deki felsefe dereceleri 2017’ye göre ya mütevazı bir artışta ya da sabit, ancak 2010’a göre önemli ölçüde düşüşte. Dönemi kabaca son 20 yıla kadar uzatırsanız, lisans derecelerinin yüzdesi olarak felsefe bölümleri kabaca sabit kalmıştır – ancak sadece zaten düşük olduğu için, yüzde 0,4-0,6 arasındadır. Bunlar önemli kanıtlardır, ancak ikincildirler. Bunlar çok daha önemli bir şeyin, yani içsel bir düşüşün ve içsel bir ölümün belirtileri ve dışavurumlarıdır.

Profesyonel filozofların ürettiği kelimelere bakın. Bir toplu iğnenin başında kaç tane arabanın dans edebileceğine dair karmaşık tartışmalarla dolu gizemli dergilerin sayfalarına dayanabildiğiniz kadar uzun süre bakın. Can sıkıntısı ve beyhudelik atmosferiyle dolu sınıflara göz atın. Genç filozoflarla, bu disiplinin genç uygulayıcılarıyla, felsefe için sevgi ve heyecanla dolu olması gerekenlerle konuşun ve bunun yerine onların hayal kırıklıklarını ve alaycılıklarını görün.

Bir zamanlar ben de o genç filozoflardan biriydim. Felsefeye diğer pek çok genç insan gibi, pek çok çağdaşım gibi, yıllar boyunca pek çok öğrencim gibi geldim. Derin ve gerçek bir ihtiyaçla, insanoğlunun her zaman sahip olduğu ihtiyaçlarla hareket ettik – hayatlarımızı anlamlandırma ihtiyacı, acılarımız için teselli edilme ihtiyacı, kendimizden daha büyük şeyler karşısında dehşete düşme ihtiyacı, doğruyu, iyiyi ve güzeli deneyimleme ihtiyacı. Bilgeliğe, insanoğlunun içinde çok iyi bir şey olduğuna ve bunu geliştirip ifade edecek şekilde yaşamak için meşru bir şekilde çaba gösterebileceğimize inanmamızı sağlayan fikirlere ve insanlara dair bakış açılarına özlem duyduk.

Arzu ettiğimiz şey buydu. Bulduğumuz şey ise oldukça farklıydı. Geoff Dyer, Out of Sheer Rage (1997) kitabında bunu çok iyi ifade etmiştir:

Bir üniversite kampüsünde dolaştığınızda etrafta neredeyse hissedilir bir ölüm kokusu olduğunu görürsünüz çünkü yüzlerce akademisyen dokundukları her şeyi öldürmekle meşguldür. Geçenlerde Alman edebiyatı öğrettiğini söyleyen bir akademisyenle tanıştım. Hayretler içinde kaldım: Düşünsenize, hayatı boyunca üniversitelerde bulunmuş bu adam Rilke’yi öğretiyordu. Rilke! Buna katlanmak çok zordu. Rilke’yi öğretmiyorsun, demek istedim, Rilke’yi öldürüyorsun! Onu toza çevirirsiniz ve sonra Rilke’yi öldürmek ve toza çevirmek niyetiyle düzinelerce başka akademik-ölümcünün bir araya geldiği konferanslara gidersiniz. Sonra, örtbas etmenin bir parçası olarak, konferans bildirileri yayınlanır, toz mumyalanır ve bir de bakarsınız ki edebiyat uçsuz bucaksız bir toz mezarlığı, bir mezar tozluğu oluvermiş.

Bu öfkenin farkındayım. İnsan ihtiyacının derinliğini, güzelliğini ve acısını ve bunun tozlu profesörlerin küçük oyunlarıyla nasıl karşılandığını düşünmek beni hala kızdırıyor. Ancak öfke, yaşamak için kolay bir yer değil; en verimli yer de değil. Zamanla öfke azaldı ve yerini ahlaki bir meydan okuma gibi hissettiren bir şeye bıraktı. Eğer akademik felsefe gerçekten bu kadar kötüyse (ki öyleydi), o zaman bir alternatif sunmaya çalışmamalı mıydım?

Felsefe de bir zamanlar canlıydı, neredeyse dehşet verici bir şekilde. Yoksa neden Sokrates adında bir adam ona ihanet etmektense seve seve ölüme gitmeyi tercih etsin ki? Yunanlıların felsefeyi nasıl yaptıklarına dair bir vizyona geri dönerek onu yeniden canlı hale getirebilir miyiz?

Hayır. Felsefe eskiler için canlıydı çünkü çok derin ve sürekli bazı insan ihtiyaçlarını özgün bir şekilde ifade eden – icat etmeleri gereken – bir formdu. Felsefeyi yeniden canlandırmanın, onu yeniden yaşam, canlılık ve aciliyetle doldurmanın yolu eski bir biçimi kopyalamak değildir. Felsefenin yaşayan bir şey haline gelmesi, bugünün insanına hitap eden bir formun icat edilmesi için, formun bir zamanlar içerdiği ve tatmin edici bir şekilde ifade ettiği ihtiyaçlara geri dönmesi gerekir.

Akademiden 2022 yazında ayrıldım. O zamandan beri ‘dünyada’ felsefe yapıyorum.

Nasıl? Emin olduğum hiçbir önerim yok. Burada herhangi bir büyük programa şüpheyle yaklaşıyorum çünkü canlı bir formla ilgili – muhtemelen yaşamın kendisiyle ilgili – her şey, büyümesinin – büyük ölçüde – plansız olması, organik olarak evrimleşmesi, ihtiyaçlara ve ilk ortaya çıktığı bağlama bir yanıt olarak büyümesi ve değişmesi gerektiğidir.

O halde, programlar ya da manifestolar yerine, kendi deneyimlerime rehberlik eden iki temel ilke önermeme izin verin.

  • İlke 1: Eğer gerçek insan ihtiyacına hayati bir yanıt olan bir felsefe yaratmaya (ya da yeniden keşfetmeye) çalışıyorsak, o zaman insan ihtiyacı neredeyse oraya gidelim. Dünyaya, Yunan agorasının modern eşdeğerlerine geri dönelim, akademik felsefe kurumunun sofistike gelenekleri ve karmaşık kuralları tarafından korunmadığımız – ve mumyalanmadığımız – yerlerde ve insanlarla felsefe yapalım.
  • İlke 2: Eğer canlı bir felsefe biçimi ve felsefe yapma etkinliği yaratmaya (ya da yeniden keşfetmeye) çalışıyorsak, o zaman kendimiz de canlı olmalıyız ve yaşamımız bu biçimin içinde olmalıdır. Bu, itirafçı ya da otobiyografik felsefe anlamına gelmez (gerçi isterse bu da olabilir). Daha ziyade… aslında hayır. Ne anlama geldiğine sizin karar vermeniz gerekir.

Söylediğimin arkasında durdum. Akademiden 2022 yazında ayrıldım. O zamandan beri ‘dünyada’ felsefe yapıyorum. Bunu insanlarla birlikte ve felsefi sorularla gerçekten boğuşan insanlar için yapıyorum – teorik bulmacalar olarak değil, hayatlarında önemli olan şeyler olarak. Bu faaliyette, canlı olan felsefi faaliyete bir bakış atıyorum ve bu bakışlar bir ömür boyu yetiyor.


Pranay Sanklecha- “Philosophy Was Once Alive”, (Erişim Tarihi: 25.07.2024)

Çevirmen: Batuhan Atataş

Editör: Emir Arıcı

Başkent Üniversitesi Amerikan Kültürü ve Edebiyatı Bölümünden mezundur. İngilizce öğretmenliğini sürdürmekte olup özel bir yayınevinde editörlük yapmaktadır. Başlıca ilgi alanları sosyal bilimler, felsefe ve edebiyattır. 

Bir yanıt yazın

Your email address will not be published.

Önceki Gönderi

Evcil Hayvan Karşıtı Durum – Gary L Francione

Sonraki Gönderi

İşçiler Kapitalizmin “Mezar Kazıcıları” mıdır? – Matt Vidal

En Güncel Haberler Analitik Felsefe:Tümü