Dini deneyimler, bazılarının Tanrı ya da tanrılar, melekler, Nirvana veya diğer ruhani varlıklar ve güçler gibi ruhani gerçeklikler olarak nitelendirdiği şeylerle yaşandığı iddia edilen karşılaşmalardır. Bu deneyimlerin, sıradan fiziksel duyumlar, ruhani “görüler/vizyonlar” gibi fiziksel olmayan duyumlar ya da hiçbir türde duyum içermeyen algılar yoluyla gerçekleştiği bildirilmektedir.

Filozof Richard Swinburne (d. 1934), bu farklı türdeki dini deneyimleri sınıflandırmaya çalışmaktadır. Ona göre bu tür deneyimler, genellikle insanların karşılaştıklarına inandıkları şeyin varlığına dair bir tür kanıt niteliğindedir.

Bu makale, din felsefesinde önemli ve etkili olan Swinburne’ün dini deneyim felsefesini özetlemektedir.¹

1. Dini Deneyim Türleri

Swinburne dini deneyimi, deneyimi yaşayan kişiye doğaüstü bir varlık ya da olayla (örneğin Tanrı vb.) karşılaşma gibi görünen bilinçli bir zihinsel olay olarak tanımlar.² Bu tür deneyimlerin birbirinden farklı beş türü olduğunu iddia eder.³

İlk iki tür “umumi” (herkes tarafından algılanabilen) nesnelere, yani doğru donanıma (örneğin gözler vb.) ve yeteneklere (örneğin görüş açısı vb.) sahip olan, uygun şekilde konumlanmış ve dikkatli olan herkesin deneyimleyebileceği nesnelere aittir.⁴

Bunlardan ilk tür, Tanrı’yı bir gün batımı aracılığıyla deneyimlemek gibi, doğaüstü bir gerçekliği sıradan bir duyusal nesne aracılığıyla algılıyor gibi görünmektir.⁵ Burada iddia edilen gerçeklik (örneğin Tanrı vb.), sevgiyi sadece bir gülümseme yoluyla algılamak gibi, yalnızca dolaylı olarak (yani gün batımı yoluyla) deneyimlenir.⁶ İkinci tür, yanan ancak ateş tarafından tüketilmeyen bir çalı gibi son derece sıra dışı olan umumi bir duyusal nesnede doğaüstü bir şeyi deneyimlediği iddiasından oluşur.⁷ 

Geriye kalan üç dini deneyim türü tamamen deneyimleyen kişiye “özel”dir, yani diğer insanların aynı anda deneyimleyemeyeceği şeylerdir.⁸

Üçüncü tür, normal duyusal kelime dağarcığıyla aktarılabilen özel “ruhsal” (yani fiziksel olmayan) duyumlar aracılığıyla doğaüstü bir gerçeklikle karşılaşmış gibi görünmektir.⁹ Bunun bir örneği, sizinle konuşan bir meleği ruhsal olarak -yani fiziksel gözler ve kulaklar aracılığı olmadan- “görmek” ve “duymaktır”¹⁰ 

Dördüncü tür, tipik duyusal dil kullanılarak tanımlanamayan özel “ruhsal” duyumlar yoluyla gerçekleşir.¹¹ Bunun nedeni, bu tür duyumların ruhsal bir “altıncı” his aracılığıyla algılanıyor gibi görünmesidir.¹² 

Beşinci ve son tür, tarif edilemeyen türden olanlar da dahil, hiçbir duyum olmadan özel olarak gerçekleşir.¹³ Deneyimi yaşayan kişiye doğaüstü bir gerçekliğin farkındaymış gibi gelir, ancak bu herhangi bir duyuma sahip olarak gerçekleşmez.¹⁴

2. Dini Deneyime Dayalı Argüman

Tanrı ile karşılaşmış gibi göründüğünüz bu dini deneyim türlerinden birini yaşadığınızı hayal edin. Deneyiminiz Tanrı’nın var olduğuna dair bir kanıt mıdır?

Swinburne genel olarak öyle olduğunu düşünür; bu nedenle, dini bir deneyim yaşıyor gibi görünmenin, deneyim sırasında karşılaşıldığı varsayılan doğaüstü gerçekliğin varlığı için iyi bir kanıt olduğu öncülüne dayanan bir “dini deneyim argümanı” sunar.¹⁵

3. Safdillilik İlkesi (The Principle of Credulity)

Eleştirmenler aynı fikirde değildir; sadece doğaüstü bir gerçekliği deneyimliyor gibi görünmenin ötesinde bazı ek kanıtlar (örneğin tekrarlanabilirlik, çapraz kontrol edilebilirlik vb.) talep ederler.¹⁶

Ancak Swinburne bu gereksinimin çok katı olduğunu düşünmektedir; dini deneyimleri, tüm insan deneyimlerini yargılamak için kullandığımızı iddia ettiği aynı standarda, yani “safdillilik ilkesine” göre değerlendirmemiz gerektiğini savunur. Bu ilke, birine bir şey var gibi görünüyorsa, o zaman muhtemelen var olduğunu söyler: deneyimlerinden şüphe etmek için güçlü karşı gerekçeler yoksa buna inanmalıdırlar.¹⁷

Sonuçta, diğer tüm deneyimlere aynı şüphe avantajını (masumiyet karinesini) tanırız.¹⁸ Örneğin, anahtarlarınızı deneyimliyor gibi görünmeniz, genellikle muhtemelen deneyimlediğinize inanmak için yeterlidir. Bu nedenle, uyuşturucu vb. etkisi altında olduğunuzu bilmiyorsanız, doğaüstü bir gerçeklikle karşılaşmış gibi görünmek, muhtemelen karşılaştığınıza inanmak için de yeterli olmalıdır.¹⁹

Bu, dini deneyimleri “suçu kanıtlanana kadar masum”, yani pek olası olmadığı gösterilene kadar muhtemelen gerçek olarak kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir.²⁰ Dolayısıyla ispat yükü, dini deneyimlerin doğaüstü gerçekliklerle gerçek karşılaşmalar olmadığını göstermesi için eleştirmene düşmektedir.²¹

4. Tanıklık İlkesi

Ancak birçok insan hiçbir zaman dini deneyim yaşamamıştır ve bunu yaşayan diğer kişilerin tanıklıklarına güvenir. 

Swinburne, “tanıklık ilkesine” dayanarak bu tür bildirimlere genellikle güvenilebileceğini düşünmektedir: şüphe etmek için ciddi gerekçeler yoksa, olaylar muhtemelen insanların aktardığı gibidir.²² Bu nedenle, eğer bana Tanrı’yı deneyimlediğinizi söylerseniz, manik bir atak vb. geçirmiyorsanız, muhtemelen deneyimlediğinize inanmalıyım.²³

5. Şüphelenmemizi Sağlayacak Nedenler

Mani durumuna ek olarak bir başka şüphe nedeni de farklı insanların, birbirinden son derece farklı gibi görünen doğaüstü gerçeklikleri (örneğin Tanrı, Nirvana vb.) deneyimlediklerini bildirmeleridir. Bu durumda, kimin (eğer haklı olan biri varsa) haklı olduğunu tespit etmenin neredeyse imkânsız olduğu düşünülebilir.²⁴

Swinburne, tüm beyanların özünde doğru olduğunu savunur. Doğaüstü gerçekliklere dair betimlemelerin çoğu, insanların ezici çoğunluğunun muhtemelen aynı gerçeklikle karşılaştığını düşündürecek kadar birbirine benzemektedir. Onlar sadece kendi dini inançlarına dayanarak bu gerçekliği farklı şekillerde anlamlandırmakta ve isimlendirmektedirler.²⁵

Ancak bazıları, dini deneyimlerin tamamen kişinin kafasının içinde olup bittiğini, yani kelimenin tam anlamıyla beyin olaylarından başka bir şey olmadığını iddia eder.

Swinburne, eğer doğaüstü bir gerçeklik varsa, beyin olayları da dâhil olmak üzere tüm doğal süreçlerin nedeninin muhtemelen bu gerçeklik olduğunu savunur. Dolayısıyla, bir beyin olayının neden olduğu dini bir deneyim, yine de doğaüstü gerçekliğin sahici (otantik) bir deneyimi olacaktır.²⁶

6. Sonuç

Diyelim ki daha önce hiç dini bir deneyim yaşamadınız, yani yalnızca doğaüstü gerçekliklerin yokluğunu deneyimliyor gibi göründünüz. Bazıları, Swinburne’ün ilkelerine göre, onların yokluğuna dair bu iddia edilen deneyiminizin, iddia edilen varlık deneyimleri kadar doğru olma ihtimali taşıdığını söyleyebilir. Başka bir deyişle, eğer bir şey yok gibi görünüyorsa (örneğin, üzerinizdeki kıyafetler vb.), o zaman muhtemelen yoktur.²⁷

Swinburne, varlık deneyimlerinin yokluk deneyimlerinden her zaman daha ikna edici olduğu yanıtını verir; çünkü yokluk deneyimi, yalnızca “yeterince dikkatli bakmamış” olmaktan kaynaklanabilir.²⁸

Elbette bu durum anahtarlarınız için geçerli olabilir, ancak birçok insanın doğaüstü gerçeklikleri neden deneyimlememiş gibi göründüğünün açıklamasının da bu olup olmadığı, muhtemelen daha fazla tartışılmaya açık bir konudur.²⁹

---

Notlar

• 1. Bu makale, Swinburne’un “The Existence of God” (2004) adlı kitabında yer alan “The Argument from Religious Experience” başlıklı makalesini özetlemektedir. Swinburne’un bu makaledeki görüşlerine ilişkin diğer yararlı özetler için bkz. Davis (1989), Peterson (2009) ve Netland (2022). Swinburne’un makalesi önemli ve etkilidir: dini deneyim üzerine çalışan çoğu filozof, kendi teorilerinin Swinburne’unkilerle nasıl benzerlik ve farklılık gösterdiğini ayrıntılı bir şekilde açıklamayı gerekli görmektedir. Örneğin, Alston (1991), Gellman (1997), Netland (2022) ve diğerlerine bakınız. Translated with DeepL.com (free version)
• 2. Swinburne (2004: s. 293) şöyle yazmaktadır: “Bir deneyim, bilinçli bir zihinsel olaydır.” Swinburne (2004: s. 295) dini deneyimi, “özneye (epistemik olarak) Tanrı’nın varlığı (ya da O’nun bir şey söylemesi veya bir şey gerçekleştirmesi) ya da başka bir doğaüstü şeyin deneyimi gibi görünen bir deneyim” olarak tanımlamaktadır. Bu şey, Meryem veya Poseidon gibi bir kişi; ya da Cennet, ya da ‘kişinin ötesinde zamansız bir gerçeklik’ ya da aynı derecede gizemli ve tanımlanması zor bir şey olabilir.” Swinburne’un tartışması, bir kişiye şeylerin nasıl göründüğüne ya da “görünüşlere” atıfta bulunur: bunun ne anlama geldiğine dair bir tartışma için, aşağıdaki 17 numaralı dipnotta ele alınan Kaj Andre Zeller’in Seemings: Justifying Beliefs Based on How Things Seem adlı çalışmasına bakınız.
• 3. Beş tür dini deneyim hakkındaki tartışması için bkz. Swinburne (2004: s. 298-303).
• 4. Swinburne (2004: s. 297), umumi algıları veya deneyimleri şu şekilde tanımlamaktadır: “Bir nesne x, belirli duyu organlarına ve kavramlara sahip, doğru konumda bulunan ve belirli bir derecede dikkat gösteren tüm kişilerin, x’in mevcut olduğu izlenimini edinmelerine neden olacak nitelikte olabilir. Bu durumda, x’in algısının umumi bir algı olduğunu söyleriz. Neredeyse tüm algılarımız – örneğin, bir masa gibi maddi bir nesneyi görmem – bu anlamda umumi algılardır. Çünkü bir masa, ona yakın olan (aralarında herhangi bir maddi nesne bulunmayan), gözleri ona dönük, dikkatli, normal görme yeteneğine sahip ve masa kavramına sahip tüm kişilerin, orada bir masa olduğu izlenimini edinmelerine neden olacak niteliktedir.”
• 5. Swinburne (2004: s. 298-299) şöyle yazmaktadır: “İlk olarak, özneye (epistemik olarak) Tanrı’nın ya da başka bir doğaüstü varlığın deneyimi gibi görünen, ancak öznenin tamamen sıradan, dini olmayan bir nesneyi algılarken doğaüstü nesneyi algıladığı gibi görünen deneyimlerimiz vardır.”  Bu tür dini deneyimlerin ilginç bir örneği, kişinin gece gökyüzü ve patlayan volkanlar gibi inanılmaz derecede büyük ve güçlü doğa olayları içinde ve aracılığıyla sonsuzluğu (örneğin, Tanrı vb.) algıladığı gibi görünen yüce deneyim olabilir. Yüce kavramına giriş için, Matthew Sanderson’ın Kant’ın Yücelik Teorisi adlı çalışmasına bakınız.
• 6. Bu tür bir deneyimde, doğaüstü gerçeklik doğrudan değil, tıpkı karda sadece pençe izlerini görerek bir tilkiyi dolaylı olarak algılayabileceğimiz gibi, sıradan, herkesin görebileceği bir nesne (örneğin gün batımı) aracılığıyla dolaylı olarak deneyimlenir. Swinburne (2004: s. 299) şöyle yazmaktadır: “Birisi gece gökyüzüne bakabilir ve aniden onu Tanrı’nın eseri, Tanrı’nın yarattığı bir şey olarak ‘görebilir’ (tıpkı birisinin gökyüzündeki buhar izini bir uçağın izi olarak görebileceği gibi).”
• 7. Swinburne (2004: s. 299) şöyle yazmaktadır: “İkincisi, insanların çok sıra dışı umumi nesneleri algılarken yaşadıkları deneyimler vardır… ‘İsa’nın dirilişinde ortaya çıkışı’na, ya da Fatima’da ‘Meryem’in ortaya çıkışı’na, ya da… Şam yolunda Aziz Pavlus’un yaşadığı deneyime tanık olanların deneyimleri, bu olayların anlatımları en azından biraz olsun güvenilirse, bu kategoriye girer.”
• 8. Swinburne (2004: s. 299) şöyle yazmaktadır: “Diğer üç tür dini deneyim umumi olguları dini bir bakış açısıyla ele almayan deneyimlerdir. Bu deneyimlerde ilahi olan şey, özneye özel bir şey aracılığıyla kavranır.”
• 9. Swinburne (2004: s. 299) şöyle yazmaktadır: “Üçüncü olarak, deneğin kendisine özgü belirli duyumlar yaşarken dini bir deneyim yaşadığı durumlar söz konusudur; bu duyumlar, beş duyumuzun kullanımıyla ortaya çıkan duyumları tanımlamak için kullanılan normal kelime dağarcığıyla tarif edilebilir niteliktedir.”
• 10. Swinburne (2004: s. 299) şöyle yazmaktadır: “Matta 1:20-21’de Yusuf’un rüyasında anlatılan, kendisine bazı şeyler söyleyen bir melek gördüğünü hayal etmiştir. Burada aleni bir olay yoktu, ancak Yusuf, normal duyusal kelime dağarcığıyla tarif edebileceği bazı özel hislere sahipti – örneğin, beyaz giysili bir adama bakıyormuş gibi bir görsel his ve biri ona şu ya da bu şekilde konuşuyormuş gibi bir işitsel his vardı.”
• 11. Swinburne (2004: s. 300) şöyle yazmaktadır: “Dördüncüsü, öznenin kendine özgü belirli duyumlar yaşarken dini bir deneyim yaşadığı, ancak bu duyumların normal kelime dağarcığıyla tarif edilemeyecek nitelikte olduğu durumdur.”
• 12. Swinburne (2004: s. 300) şöyle yazmaktadır: “Deneyimleyen kişi, normal türden duyumlara – örneğin görsel veya işitsel duyumları – andıran, ancak yalnızca benzer nitelikte bazı duyumlar yaşar; öyle ki, eğer deneyimi kamusal bir olguyla ilgili olsaydı, bunun altıncı his deneyimi olduğunu söyleyebilirdik.”
• 13. Swinburne (2004: s. 300) şöyle yazmaktadır: “Beşinci ve son olarak, öznenin duyumlar yoluyla elde edemediği dini deneyimler vardır.”
• 14. Swinburne (2004: s. 300) şöyle yazar: “Öznenin Tanrı’nın, zamansız bir gerçekliğin veya benzeri bir şeyin farkında olduğu kendisine, belki de çok güçlü bir şekilde, algılanıyor gibi görünmektedir; ve yine de bu, belirli duyumlara sahip olmasından kaynaklanmamaktadır; bu sadece ona öyle görünür, ancak duyumlara sahip olması yoluyla değil – tıpkı arkamda duran elimin aşağıdan ziyade yukarı dönük olduğunun bana güçlü bir şekilde öyle görünmesi, ancak bunun herhangi bir duyumdan kaynaklanmaması gibi” .
  
  Swinburne’ün görüşüne göre, dördüncü ve beşinci tür dini deneyimler, belki de deneyimlerinin hiçbir dilde ifade edilemez veya tarif edilemez olduğunu iddia eden mistikler için tipiktir . Dördüncü türle ilgili olarak Swinburne (2004: s. 300) şöyle yazar: “Muhtemelen, dini deneyimlerini tarif etmeyi imkânsız olmasa bile zor bulan ve yine de sadece tarif edecek kelimelere sahip olsalardı tarif edilecek bir şeylerin olduğunu hisseden mistikler ve diğerleri, bu türden deneyimler yaşamaktadırlar”.
  
  Beşinci tür üzerine Swinburne (2004: s. 300) şöyle yazar: “Tanrı’yı ‘hiçlik’ veya ‘karanlık’ aracılığıyla deneyimlediklerini iddia eden birçok mistik, Tanrı deneyimlerinin herhangi bir duyum aracılığıyla gerçekleşmediğine (aracısız olduğuna) dikkat çekiyor olabilir” . Mistisizme bir giriş için, her ikisi de Matthew Sanderson tarafından yazılan Philosophy of Mysticism: Do Mystical Experiences Justify Religious Beliefs? ve William James on Mystical Experience başlıklı makalelere bakınız.
  
  Swinburne’e göre (2004: s. 301), sunduğu bu beş dini deneyim türü olası her türlü dini deneyimi kapsar (yani kapsayıcıdır) ve asla birbirleriyle çakışmaz veya örtüşmezler (yani birbirlerini dışlarlar) . Swinburne (2004: s. 301) sınıflandırmasını şu şekilde özetler: “…açıkça, Tanrı’ya aitmiş gibi görünen bir deneyim duyusal bir şey aracılığıyla gerçekleşebilir ya da gerçekleşmeyebilir… Eğer bir şey aracılığıyla gerçekleşiyorsa, bu şey umumi (herkes tarafından algılanabilen) veya özel olabilir. Eğer özelse, normal duyusal kelime dağarcığıyla tarif edilebilir ya da edilemez. Eğer umumiyse, yaygın, iyi bilinen bir fenomen; ya da meydana geldiği tartışmalı olabilecek çok sıra dışı bir şey olabilir”.
• 15. Dini deneyimler sınıflandırmasını sunduktan sonra Swinburne (2004: s. 302-303) şöyle yazar: “Şimdi tüm bunların kanıtsal değeriyle ilgili soruyla yüzleşilmelidir. Tüm bu dini deneyimlerin yaşanmış olması gerçeği Tanrı’nın (veya başka bir doğaüstü gerçekliğin) varlığına kanıt mıdır?”
  
  Swinburne için dini deneyim, Tanrı’nın varlığına yönelik daha geniş bir “kümülatif vaka (birikimli argüman)” içinde, yani çeşitli kanıt biçimlerinin birlikte veya birikimli olarak ele alındığında Tanrı’nın varlığına genel olarak ikna edici rasyonel bir destek sağlamak üzere topluca bir araya geldiğini savunan bir argümanda önemli bir rol oynar. Swinburne, dini deneyimlerin diğer kanıt biçimleriyle (kozmolojik argüman ve benzerleri gibi) birleştirildiğinde, Tanrı’nın var olma ihtimalinin olmama ihtimalinden daha yüksek olduğu sonucunu destekleyecek şekilde “terazinin dengesini değiştirmeye” yardımcı olabileceğini düşünmektedir. Franks Davis (1989) de benzer bir argüman ortaya koyar.
• 16. Buradaki eleştirmenlerin dini deneyimlere şüphecilikle yaklaştıkları anlaşılabilir. Şüpheciliğe bir giriş için, Lewis Ross’un Pironcu (Pyrrhoncu) Şüphecilik: Yargıları Askıda Bırakmak ve Andrew Chapman’ın Dış Dünyanın Varlığı Hakkında Şüphecilik  eserlerine bakınız.
• 17. Swinburne (2004: s. 303-304) Safdillilik İlkesini şu şekilde özetler: “Oldukça açık bir şekilde, size (epistemik olarak) orada bir masa varmış gibi gelmesi deneyimini yaşamak (yani bir masa görüyor gibi görünmeniz), orada bir masa olduğunu varsaymak için iyi bir kanıttır… O halde genel olarak… (özel mülahazaların yokluğunda) bir özneye x’in var olduğu (ve bazı özelliklere sahip olduğu) (epistemik olarak) algılanıyor gibi görünüyorsa, muhtemelen x’in orada mevcut olmasının (ve o özelliğe sahip olmasının) rasyonalitenin bir ilkesi olduğunu ileri sürüyorum; kişinin algılıyor gibi göründüğü şey muhtemelen öyledir… Safdillilik İlkesi olarak adlandıracağım bu ilke ve ondan çıkarılan sonuç bana doğru görünmektedir… Bundan şu sonuç çıkar ki, özel mülahazaların yokluğunda, tüm dini deneyimler özneleri tarafından sahici olarak ve dolayısıyla açıkça göründükleri nesnelerinin –Tanrı, Meryem, Nihai Gerçeklik veya Poseidon– varlığına inanmak için sağlam gerekçeler olarak kabul edilmelidir”.
• 18. Swinburne’ün (2004: s. 303) Safdillilik İlkesinin tüm insan deneyimleri için temel bir rasyonalite ilkesi olduğu iddiasında bu açıkça görülmektedir.
• 19. Dini deneyimlerin doğaüstü gerçekliklere inanmayı haklı çıkarabileceği fikri “epistemik gerekçelendirme” sorusunu gündeme getirir: Belirli inançlara sahip olmayı rasyonel olarak haklı çıkaran şey nedir? Bu konu hakkında daha fazla bilgi için Todd R. Long’un Epistemik Gerekçelendirme: Rasyonel İnanç Nedir? metnine bakınız.
• 20. Swinburne’ün Safdillilik İlkesinden etkilenerek dini deneyimlere yönelik bu “suçu kanıtlanana kadar masum” yaklaşımının farklı versiyonlarını öne süren diğer filozoflar arasında Franks Davis (1989), Alston (1991), Yandell (1993), Gellman (1997) ve Netland (2002) bulunmaktadır.
• 21. Swinburne (2004: s. 315) şöyle yazar: “İspat yükü ateiste [yani eleştirmene] düşmektedir; eğer o argümanını kanıtlayamazsa, dini deneyim iddiası geçerliliğini korur.”
• 22. Tanıklık İlkesini tartışması için Swinburne’e (2004: s. 322-324) bakınız. (Tanıklığa giriş için Spencer Case’in Take My Word for It: On Testimony ve Annaleigh Curtis’in Ahlaki Beyan metinlerine bakınız). Safdillilik İlkesi dini deneyim yaşayan kişiler için geçerliyken, Tanıklık İlkesi dini deneyimleri bu deneyimleri yaşayanların tanıklıklarından öğrenen kişiler için geçerlidir. Bu ilkeyi kabul etmenin önemli bir nedeninin, tıpkı Safdillilik İlkesinde olduğu gibi, onu kabul etmemenin bildiğimizi sandığımız pek çok şeyin kaybıyla sonuçlanacak olması olduğuna dikkat ediniz. Sonuçta, sadece başkalarının tanıklığı yoluyla öğrendiğiniz onca şeyi bir düşünün!
• 23. Tanıklık İlkesinin en azından kısmen Safdillilik İlkesine dayandığına dikkat ediniz: Bir şeyi deneyimliyor gibi görünmeme başlangıçta bir doğruluk karinesi tanınması gerektiği gibi, başkalarının deneyimlerine ve dolayısıyla onların bu deneyimler hakkındaki tanıklıklarının da doğru olduğu varsayılmalıdır. Tabii ki en büyük fark, benim kendi deneyimlerimi ilk elden, başkalarının deneyimlerini ise yalnızca ikinci elden öğrenmemdir. Dolayısıyla, başkalarının deneyimlerine kendi deneyimlerimden bir adım daha uzağım.
• 24. Bu durum felsefede genellikle “dini çeşitlilik problemi” olarak adlandırılır ve burada özel olarak dini deneyime uygulanmıştır; ki bu da dini deneyim kaynaklı argümana yönelik yaygın bir itirazdır. Çeşitliliğe ve anlaşmazlığa nasıl yanıt verileceği üzerine bir tartışma için Jonathan Matheson’ın Anlaşmazlığın Epistemolojisi metnine bakınız.
• 25. Swinburne (2004: s. 316) şöyle not düşer: “Elbette, farklı dinlerin inananları dini deneyimlerini aşina oldukları dini kelime dağarcığıyla tarif ederler. Ancak bu kendi başına onların farklı tariflerinin çatışma içinde olduğu anlamına gelmez – Tanrı farklı kültürlerde farklı isimler altında biliniyor olabilir.” Ayrıca (2004: s. 318) şunu ekler: “Hristiyan olmayan geleneklerdeki dini deneyimler, görünüşte Tanrı’nınkine benzer özelliklere sahip olduğu varsayılan varlıkların deneyimleri veya görünüşte daha alt düzey varlıkların deneyimleri veya görünüşte çeşitli durumların deneyimleridir, ancak varlığı Tanrı’nınkiyle bağdaşmayan herhangi bir kişi veya durumun deneyimi gibi algılanmaları (öyle görünmeleri) neredeyse söz konusu değildir. Eğer her şeye gücü yeten (Kadir-i Mutlak) bir Şeytan’a aitmiş gibi algılanan çok sayıda deneyim olsaydı, o zaman bu türden bir kanıt var olurdu; ancak bu tür deneyimler yoktur.”
• 26. Swinburne (2004) şöyle yazar: “Dini deneyimim doğrudan bir beyin olayından kaynaklanıyor olabilir veya olmayabilir… Fakat, eğer bir Tanrı varsa, O her yerde mevcuttur (omnipresent) ve deneyimimi meydana getiren tüm nedensel süreçlerin nedenleri arasında Tanrı da bulunacaktır; ve O’na dair herhangi bir deneyim, O’nun bulunduğu bir yerde mevcut olması olarak algılanacaktır. Ve dolayısıyla, eğer bir Tanrı varsa, Tanrı’ya aitmiş gibi algılanan (öyle görünen) herhangi bir deneyim sahici olacaktır – Tanrı’ya ait olacaktır… Görünüşte Tanrı’ya ait olan dini bir deneyimin doğal süreçler tarafından meydana getirilmiş olması gerçeği, onun doğru (sahici) olmadığını gösterme eğilimi taşımaz. Bunu göstermek için, bu süreçlere Tanrı’nın neden olmadığını göstermeniz gerekir. Bu ancak Tanrı’nın var olmadığını göstermekle elde edilebilir – zira, eğer O tanımlandığı gibi var ise, açıkça hem doğa yasalarının normal işleyişinden hem de ara sıra gerçekleşen ihlallerinden sorumludur.”
• 27. Bu itirazın tartışması için Martin’e (1990: s. 166) bakınız. O, eğer bir şey (örneğin Tanrı vb.) yok gibi görünüyorsa, o zaman muhtemelen yoktur diyen “negatif” bir Safdillilik İlkesi öne sürmektedir.
• 28. Swinburne (2004: s. 304) Safdillilik İlkesine göre şunu yazar: “Bir şeylerin pozitif olarak öyle görünmesi, onların öyle olduğuna dair kanıttır, ancak bir şeylerin öyle değilmiş gibi görünmesi bu türden bir kanıt değildir. Eğer bana odada bir masa veya bahçede bir heykel varmış gibi görünüyorsa, o zaman muhtemelen vardır. Ancak bana odada bir masa yokmuş gibi görünüyorsa, bu ancak odanın her yerine baktığımı ve (gözlerim iyi çalışır durumdayken, bir masa gördüğümde onu tanıyabilecekken vb.) orada bir masa olsaydı onu göreceğimi varsaymak için iyi gerekçelerim varsa masanın orada olmadığını varsaymak için bir nedendir. Bir ateistin kendisine Tanrı yokmuş gibi geldiği bir deneyim yaşadığı iddiası, ancak benzer kısıtlamalar yerine getirildiği takdirde Tanrı’nın olmadığına dair bir kanıt olabilir.” Swinburne (2004: s. 326) şöyle yazar: “Görünüşte Tanrı’ya ait bir deneyimi bizzat kendisi yaşamamış olan kişi, bu deneyimi yaşayanlar kadar güçlü bir konumda değildir. Tanrı’nın varlığına dair daha az kanıtı olacaktır; ancak çok da az olmayacaktır, zira böyle deneyimler yaşamış pek çok kişinin tanıklığına sahip olacaktır.”
• 29. Örneğin, “yeterince dikkatli bakmamış olmanın” doğaüstü gerçekliklerin yokluğuna dair iddia edilen her deneyimi açıklamadığını düşünmenin bir nedeni; tüm hayatlarını dini deneyimler yaşamak için gerekli olduğuna inanılan hazırlıkları yapmaya adayan ancak yine de hiçbir zaman böyle bir deneyim yaşamayan son derece dindar insanların (örneğin keşişler, mistikler vb.) var olmasıdır. Eğer böyle bir kişinin doğaüstü gerçeklikler için “yeterince dikkatli baktığı” söylenemezse, o zaman tartışılır bir şekilde hiç kimsenin yeterince dikkatli bakma kapasitesine sahip olmadığı söylenebilir. Doğaüstü gerçeklikleri aramak için yeterli miktarda çaba sarf etmek de onları deneyimliyor gibi görünmek için gerekli bir koşul gibi görünmemektedir; nitekim hiçbir ruhsal hazırlık yapmadıkları halde yine de dini deneyimler yaşayan pek çok ateist ve dindar olmayan insan vardır.

---

Referanslar

• Alston, William P. (1991). Perceiving God: The Epistemology of Religious Experience. Cornell University Press.
• Davis, Caroline Franks. (1989). The Evidential Force of Religious Experience. Oxford University Press.
• Gellman, Jerome I. (1997). Experience of God and the Rationality of Theistic Belief. Cornell University Press.
• Griffioen, Amber. (2021). Religious Experience. Cambridge University Press.
• Martin, Michael. (1990). Atheism: A Philosophical Justification. Temple University Press.
• Netland, Harold A. (2022). Religious Experience and the Knowledge of God: The Evidential Force of Divine Encounters. Baker Academic.
• Peterson, Michael (et al.). (2009). Reason and Religious Belief: An Introduction to the Philosophy of Religion. Oxford University Press.
• Swinburne, Richard. (2004). The Existence of God. Oxford University Press.
• Yandell, Keith E. (1993). The Epistemology of Religious Experience. Cambridge University Press.

---

İlgili Diğer Yazılar

• Tanrı’nın Varlığına Dair Kozmolojik Argümanlar – Thomas Metcalf
• Tanrı’nın Varlığına Dair Tasarım Argümanları – Thomas Metcalf
• Epistemik Gerekçelendirme: Rasyonel İnanç Nedir? – Todd R. Long
• Dış Dünyanın Varlığı Hakkında Şüphecilik – Andrew Chapman
• Take My Word for It: On Testimony – Spencer Case
• Ahlaki Beyan – Annaleigh Curtis
• Anlaşmazlığın Epistemolojisi – Jonathan Matheson
• Tanrı’nın Varlığına Dair “İnce Ayar” Argümanı – Thomas Metcalf
• Kant’ın Yücelik Teorisi – Matthew Sanderson
• Tanrı’nın Varlığına Dair Modal Ontolojik Argümanlar – Thomas Metcalf
• Tanrı’nın Varlığı’na Dair Ontolojik Argüman – Andrew Chapman
• Pascal’ın Kumarı: Tanrı’ya İnanç İçin Pragmatik Bir Argüman – Liz Jackson
• Philosophy of Mysticism: Do Mystical Experiences Justify Religious Beliefs? – Matthew Sanderson
• “Uygun Temel”de Tanrı İnancı: Argüman Olmaksızın Tanrı’ya İnanmak – Jamie B. Turner
• Rudolf Otto on “Numinous” Religious Experience – Matthew Sanderson
• William James on Mystical Experience – Matthew Sanderson
• Pironcu (Pyrrhoncu) Şüphecilik: Yargıları Askıda Bırakmak – Lewis Ross
• Seemings: Justifying Beliefs Based on How Things Seem – Kaj Andre Zeller

---

Matthew Sanderson – “Arguments from Religious Experience: Richard Swinburne’s ‘Principle of Credulity’”, (Erişim Tarihi: 21.06.2026)

Çevirmen: Burak Uzunal

Editör: Taner Beyter